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  • [기독교 교양 읽기 34] AI, 로봇, 빅 데이터, 생체공학 등이 일상화된 사회에서 기독교회, 4차 산업에 적극 대응해야
    ▲ 인공지능과 기독교 신앙 이제 교회가 응답할 때 이 책은 잡지처럼 편집되었다. 전문가 ‘대담’에 이어, ‘인공지능과 기독교 신앙’에 관해 전문가 4명의 글을 실었다. 그리고 뒷부분에 ‘북 리뷰’ 페이지를 두어 5권의 책에 관한 소개로 책을 마무리하였다. 단행본이라기보다는 전형적인 잡지 스타일이다.2016년 3월 이세돌 9단과 알파고의 바둑 대결로 사람들의 관심이 급격하게 인공지능에 쏠렸다. 이어서 인공지능과 로봇으로 인해 일자리가 줄어들 것이라는 우울한 전망이 잇따랐다. 그동안 기독교 신앙이 외면해오던 과학이, 엄청난 파워로 산업계는 물론 우리 일상생활에까지 영향력을 발휘하고 있음을 실감하게 된 것이다. 이제 기독교회가 대답해야 할 때이다. 아니 늦었지만 지금이라도 응답해야 한다.이 책에서 필자들은 교회가 지성적 신앙을 더 이상 회피해서는 안 된다는 사실을 이야기한다. 과학을 경원시할 것이 아니라 받아들임으로써 시대와 동행해야 한다고 조언한다. 인공지능을 비롯한 첨단 기술이 이 사회를 어떻게 변화시킬지를 교회가 먼저 고민하고, 그에 대해 신앙적 대응책을 마련해야 함을 강조한다. 그리고 관련된 도서 《과학시대의 도전과 기독교의 응답》 《종교적 중립성의 신화》 《호모 데우스》 《슈퍼 인텔리전스》 《지능의 탄생》 다섯 권을 소개한다.◈ 《인공지능과 기독교 신앙》 || 편저자 한국교회탐구센터는 ‘하나님나라를 위한 교회, 한국 교회를 위한 탐구’를 모토로 2011년에 설립되었다. 2016년부터 ‘과학과 신앙’에 대한 시리즈 기획물로서 《뇌과학과 기독교 신앙》 《외계인과 기독교 신앙》 등을 출판했다. Ivp, 2017. 12,000원. ◇ 같이 읽으면 좋은 책《인공지능 시대가 두려운 사람들에게》 / 리처드 왓슨 / 원더박스《호모 데우스》 / 유발 하라리 / 김영사 ▲ 우리 사회에 인공지능이 성큼 들어온 지도 제법 되었다. 그런데 교회는 아직도 못 본 척하는 것은 아닌지 모르겠다. 늦었지만 지금이라도 현실을 직시하고, 이에 대한 대비책을 심도 있게 논의해야 한다. [출처: www.regmedia.co.uk] AI, 로봇, 빅 데이터, 생체공학 등이 일상화된 사회에서 기독교회, 4차 산업에 적극 대응해야 세계경제포럼(WEF) 창립자이자 회장인 클라우스 슈밥의 《4차 산업혁명》이 2016년에 출판된 후, 전 세계의 IT업계는 물론, 국가적으로도 서서히 모습을 드러내는 4차 산업혁명에서 뒤처지지 않아야 국가경제를 유지하고 발전시킬 수 있다는 인식이 팽배하였다. 인공지능, 일상생활 속으로 뛰어들다 김길구 2016년 이후 세계적으로 가장 많이 회자되었던 낱말 중 하나로 인공지능(AI)을 들 수 있습니다. 4차 산업혁명의 핵심적인 기술로서 AI와 함께 로봇, 빅 데이터, 생체공학 등이 거론되고 있는데, 이런 첨단 과학기술의 일상화가 우리 기독교회에 어떤 영향을 미칠 것인가에 대해 깊이 고민해야 할 때라고 생각합니다. 김현호 인공지능이 일반인들에게까지 각인된 계기는 아무래도 2016년 3월에 벌어졌던 이세돌 9단과 인공지능 알파고(AlphaGo) 간의 바둑대결이었다고 할 수 있습니다. 당시까지만 해도 인공지능이 무엇인지에 관심조차 없던 사람들까지, 이 바둑대결을 계기로 AI에 관한 이야기를 나누기 시작했으니까요. 김수성 ‘알파고 쇼크’ 이후 뉴스를 타고 불길한 전망이 이어졌죠. 사람을 위해 설계한 인공지능이 오히려 역작용을 낼 수도 있다는 것입니다. AI도 ‘강한 지능’과 ‘약한 지능’으로 나눌 수 있다고 하는데, 현재 거론되거나 실용화되고 있는 것은 ‘약한 지능’이라고 합니다. 그런데도 엄청난 위력을 발휘하고 있습니다. 김길구 정말 ‘쇼크’라고 할 수밖에 없습니다. 알파고가 이세돌 9단을 이긴 직후, 일본 요미우리신문은 문학상 공모전인 제3회 ‘호시신이치상’ 일반부문에 인공지능이 집필한 소설 11편이 출품돼 최소 1편 이상이 1차 심사를 통과했다고 발표했습니다. 일반부문에서만 1450편의 소설이 출품되었다고 합니다. 이후 인공지능이 신문 기사도 작성하고, 작곡을 한다든가 그림을 그린다는 발표도 잇따랐죠. 김현호 알파고의 발전 속도도 놀랄 정도입니다. 이세돌과 맞붙은 알파고는 ‘알파고 리’였습니다. 이후 ‘알파고 마스터’ ‘알파고 제로’로 발전을 거듭했죠. 그런데 발표에 따르면 ‘리’가 ‘제로’와의 바둑대결에서 0:100으로 완패했다고 합니다. 더욱 놀라운 것은 ‘리’가 이세돌과의 대결 이전에 학습한 시간이 7개월이었는데, 2017년에 개발한 ‘제로’는 바둑을 하나도 모르는 밑바닥(zero)에서 이 경지에 도달하는 데 고작 사흘이 걸렸다고 합니다. 두려움을 느끼지 않을 수 없습니다. 김수성 알파고 이전에도 1997년 IBM의 ‘딥블루’와 체스 챔피언의 대결, 2011년 IBM의 ‘왓슨’과 텔레비전 퀴즈 쇼 ‘제퍼디’ 챔피언의 대결 등이 있었습니다. 이후 ‘왓슨’은 병원의 암센터와 연결되어 암 진단 등에 활용되고 있는데, 몇몇 우리나라 병원에서도 왓슨 프로그램을 활용하고 있습니다. AI가 전문직 일자리까지 넘보는 현실 김현호 최근 TV를 보면 인공지능 도우미에 관한 광고가 등장하고 있습니다. 통신회사에서 내놓은 것으로, 음성으로 다양한 도움을 받을 수 있는 디지털 기기들입니다. 한마디로 인공지능이 우리 생활에 개입하기 시작했다는 느낌을 받게 합니다. 김길구 인공지능이 우리 일상생활에 들어왔다는 사실은, 곧 우리의 삶 전체에 영향을 미칠 수 있다는 의미입니다. 우선 거론할 수 있는 것으로 일자리 부족을 들 수 있습니다. 컴퓨터 도입과 자동화 시스템으로 벌써부터 일자리가 크게 부족한 게 현실입니다. 그런데 인공지능이 일상화되면 상당수 일자리가 사라질 거라는 전망이 계속 나오고 있습니다. 김수성 이에 관해서는 이미 많은 연구 결과가 나왔습니다. 여태까지는 단순 반복 노동과 관련된 일자리가 대폭 줄어들었습니다. 여기에 더하여 앞으로는 소위 전문직까지도 위협할 것이란 전망이 대두되고 있습니다. 김길구 작년에 ‘아마존’ 유통창고의 ‘키바’ 로봇시스템 동영상을 본 적이 있습니다. 그 넓은 창고에 사람은 몇 명 없고, 그나마 로봇의 보조역할을 하고 있었습니다. 모든 것이 인공지능화된 로봇으로 처리되고 있었습니다. 우리나라 기업에서도 이 비슷한 시스템을 속속 도입하고 있습니다. 또한 ‘아마존 고’라는 무인 편의점은 곧 우리 주변에 나타날 것 같습니다. 김현호 아까 왓슨을 이야기했지만, 의사나 약사 업무도 인공지능이 처리할 것이란 이야기도 나옵니다. 2016년에는 ‘인공지능 변호사’가 뉴욕 로펌에서 ‘근무’를 시작했다는 외신 보도가 있었습니다. 특기는 법률문서 검토로서, 초당 1억 장의 판례를 검토해 사건에 맞는 가장 적절한 판례를 추천한다고 합니다. 도저히 사람이 따라갈 수 없는 속도죠. 그러자 1년여 만에 수십 곳의 로펌이 이 시스템을 도입했습니다. 김수성 인공지능이 발달함으로써, 이제는 패턴화된 업무는 모두 처리 가능하다는 것입니다. 단순한 예로 얼마 전까지만 해도 인공지능으로 인해 대체되기 어려운 직업 중 하나로 심리 상담을 꼽았습니다. 그런데 최근에는 오히려 인공지능이 인간보다 더 심리 상담을 잘 할 수도 있다는 이야기가 나오고 있습니다. 심리 상담도 패턴화할 수 있는 업무라는 것이지요. 유발 하라리, “‘데이터교’ 일반화될 것” 김길구 이런 흐름이 곧 기독교회에도 영향을 미칠 것이라고 생각합니다. 여태까지 교인에 대한 목회상담은 목회자들의 중요한 업무 중 하나였습니다. 그런데 인공지능이 이러한 목회상담까지 할 수 있다면 어떻게 될까요? 유발 하라리는 《호모 데우스》에서 앞으로 우리 사회에는 기술휴머니즘과 데이터교가 일반화될 것이라는 전망을 합니다. 즉, 인간의 삶이 기술과 데이터에 종속되는 세상이 온다는 것이죠. 김수성 이로 인한 소득의 불균형에 대해서도 관심을 가져야 합니다. 한때 20대 80의 사회라는 공식이 정보사회로 들어서면서는 10대 90의 사회로, 이제는 1대 99, 심지어는 0.01대 99.99의 사회가 될 것이라는 전망까지 나오고 있는 현실입니다. 김현호 앞으로 기독 과학자들이 여기에 더 많은 관심을 가져야 할 것이라 생각합니다. 문제점을 충분히 고려한 연구를 해야 할 것입니다. 김수성 문제는 자본입니다. 자본의 후원을 받아 연구하는 과학자는 결코 자유로울 수 없기 때문입니다. 레이첼 카슨은 《침묵의 봄》에서 이와 같은 문제점을 정확하게 지적합니다. 1960년 현재 전체 응용곤충학자의 2퍼센트만이 생물학적 방제 분야에서 일하고, 나머지 98퍼센트는 화학 살충제 관련 연구에 몰두했다고 합니다. 즉, 자본의 지원을 받아 연구하는 학자들이 대부분이라는 것이지요. 지금 상황 역시 마찬가지일 것입니다. 김현호 외국에서는 ‘사이언톨로지’라는, 과학을 신으로 섬기는 종교도 있습니다. 우리 일상에 종교처럼 파고든 스마트폰이나 인터넷도 무시할 수 없습니다. 성도들은 대세라고 무비판적으로 수용하기보다 더디더라도 본질을 추구할 필요가 있습니다. 편리함을 따르다 보면 영혼과 정신세계는 허약해질 수밖에 없지요. 교회는 거대한 흐름을 선순환 구조로 바꾸는 노력을 사회적 선교개념으로 접근하여야 합니다. 김길구 결국 교회가 팔짱만 끼고 바라볼 것이 아니라, 적극 나서서 연구할 인력을 지원한다든지, 템플턴(Templeton) 재단 같은 재단을 설립한다든지 하는 노력을 해야 할 것입니다. 그렇지 않으면 교회가 이 거대한 4차 산업혁명의 물결에 휩쓸려 존재가치를 잃을 수도 있을 것입니다. 다음에는 데이비드 색스(David Sax)가 쓴 《아날로그의 반격》을 읽고, 오늘 나눈 이야기를 계속 이어가도록 하겠습니다. 감사합니다. [정리: 김수성]
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    2018-01-22
  • [문화] 최병학 목사의 문화펼치기 34 : 개
    “2018년도 트렌드 키워드 슬로건은 ‘WAG THE DOGS’” (김난도 외, 『트렌드코리아 2017』) ▲ 웩더독 큰 그림 1. 무술년, 황금 개의 해, 꼬리가 몸통을 흔들다(WAG THE DOGS). 올해 2018년은 무술년(戊戌年)이다. 무(戊)는 오행에서 흙(土)과 노랑(중앙)에 속한다. 12간지 동물 가운데 개를 뜻하는 술(戌)도 양(陽)과 흙(土)에 해당된다. 따라서 2018년 무술년은 ‘노랑(황금) 개띠의 해’로 풀이된다고 한다. 서울대 김난도 교수의 『트렌드 코리아』 시리즈는 해마다 우리 시대를 관통하는 주요 흐름을 정확하게 예측한다. 매년 출간과 함께 베스트셀러에 오르며 폭발적인 반응을 이끌어내고 있는데, 2018년에는 어떤 트렌드가 한국 사회를 주도할 것인가? 『트렌드 코리아 2018』 (미래의 창)은 2018년의 10대 소비트렌드 키워드를 ‘WAG THE DOGS’로 선정하였다. 왝더독은 일종의 속어로, 권력자가 어떤 불미스러운 행동이나 부정행위 등으로 인해 여론의 비난을 받을 때 자신에게 쏟아지는 비난 여론을 다른 곳으로 돌리기 위해 연막을 치는 행위를 가리킨다. 가령 <왝더독(Wag the Dog, 1997)>이라는 영화를 보면, 선거를 앞둔 현직 대통령이 백악관에 견학 온 걸스카우트 학생을 성추행하는 사건이 발생하자, 정치 문제 해결사들이 이름도 생소한 알바니아를 적대국으로 포장하고 여론을 조작해 성추문을 덮는다. 그러나 원래는 금융시장 용어로 주식시장에서 선물시장(꼬리)이 현물시장(몸통)을 좌우할 때 쓰는 경제적 의미이다. 그러나 이처럼 정치, 경제에서 쓰이는 말이 이제 우리의 일상생활에서 자주 발견된다. 곧 ‘꼬리가 몸통을 흔드는 일’이 자주 발견되는 것이다. 가령 사은품을 본상품보다, SNS가 대중매체보다, 1인 방송이 주류 매체보다, 카드뉴스가 TV뉴스보다, 노점의 푸드트럭이 백화점 푸드코트보다, 인디레이블들이 대형 기획사보다, 인터넷의 마이크로 인플루언서들이 대형스타보다, 싱글 프로덕트 브랜드가 대형 종합 브랜드보다 인기를 더 끄는 현상이 속출하고 있다는 것이다. 정치도 마찬가지이다. 문재인 정부 출범 이후 일련의 정책은 시급 노동자, 프랜차이즈 가맹점주, 하청과 협력업체의 권익을 향상시키고자 하고 있는데, 이 역시 꼬리가 몸통을 흔드는 일이다. 사회적 약자인 언더독(underdog)의 약진이 뚜렷해진 것이다. 따라서 이러한 다양한 현상들을 포괄하는 의미로 김난도 교수팀은 2018년의 트렌드로 ‘WAG THE DOGS’를 선정했다는 것이다(김난도 외, 8-9). 이를 구체적으로 살펴보면(교회와 목회자 관련으로), 1) What’s Your ‘Small but Certain Happiness’? 소확행, 작지만 확실한 행복 무라카미 하루키는 한 수필집에서 자신이 생각하는 행복을 이렇게 말했다. “갓 구운 빵을 손으로 찢어서 먹는 것, 서랍 안에 반듯하게 접어 돌돌 말은 속옷이 잔뜩 쌓여 있는 것, 새로 산 정결한 면 냄새가 풍기는 하얀 셔츠를 머리에서부터 뒤집어쓸 때의 기분, 겨울밤 부스럭 소리를 내며 이불 속으로 들어오는 고양이의 감촉.” 작지만 확실한 행복. 그렇다. 행복은 멀리 있지 않으며 거창하지 않다. 그런데 평범한 일상에서 행복을 찾는 것은 왜 이리 어려운 걸까? 일상에서 소확행을 추구하는 사람들이 늘어나고 있다. 교회는 소확행을 위해 강소형 교회가 힘을 내야 한다. 2) Added Satisfaction to Value for Money: ‘Placebo Consumption’ 가성비에 가심비를 더하다: ‘플라시보 소비’ 플라시보 효과는 “이 약을 먹으면 낫는다.”는 말을 들으면 가짜 약이라고 할지라도 증상이 호전되는 효과를 말한다. ‘마음의 힘’이 그만큼 크다는 뜻이다. 가성비에 마음을 더한 ‘가심비’는 소비자에게 심리적 안정을 줌으로써 불안을 잠재우고 스트레스를 덜어준다. 오늘날 목회자의 설교는 가심비는커녕, 협박과 심판의 메시지가 아닌가 돌아 보아야 할 것이다. 3) Generation ‘Work-Life-Balance’ ‘워라밸’ 세대 워라밸은 ‘일과 삶의 균형(Work-and-life balance)’의 준말이다. 개인의 원자화가 급속도로 진행되고 타인과의 관계보다 스스로의 삶을 더 소중히 여기는 가치가 중요시되면서 젊은 세대를 중심으로 새로운 ‘직딩’이 출현하고 있는데, 이들에게 ‘칼퇴’는 기본, 취직은 ‘퇴직 준비’와 동의어이며, 직장 생활은 더 소중한 취미 생활을 이어나가기 위한 방편이다. 새로운 가치관으로 무장한 이 신세대 직장인, ‘워라밸’ 세대에 대한 이해가 있어야만 교회의 미래가 밝을 것이다. 4) Technology of ‘Untact’ 언택트 기술 4차 산업혁명 시대에 무인(unmanned) 기술이 사람과 사람 사이의 접촉(contact)을 지워버리고 있다. 공항에서든 패스트푸드점에서든 이제 어디를 가나 우리를 맞이하는 것은 모니터 화면이다. 사람과의 접촉이 부담스러운 디지털 원주민들은 언택트 기술을 반기는 반면, 늘 대면 접촉을 하고 살았던 디지털 이주민들은 두려움이 앞선다. 그러나 편하고 저렴하고 빠른 언택트 기술은 이제 돌이킬 수 없는 대세다. 하지만 여기서도 ‘사람이 그 중심에 있어야 한다’는 명제를 잊지 말자. 이것은 인간 존재는 ‘하나님의 형상’으로 창조되었다는 사실을 잊지 않는 데서 시작한다. 5) Hide Away in Your Querencia 나만의 케렌시아 스페인어인 ‘케렌시아(Querencia)’는 ‘나만이 알고 있는 아늑한 휴식 공간’을 뜻한다. 하지만 그냥 편하게 쉬기만 하는 곳이 아니다. 원래 케렌시아는 투우장의 소가 투우사와 마지막 결전을 앞두고 잠시 숨을 고르는 곳이다. 즉, 뭔가 중대한 일을 앞두고 최대한 에너지를 모으는 곳이란 뜻이다. 바쁜 일상에 지쳐가는 현대인에게 가장 필요한 공간이 바로 ‘케렌시아’가 아닐까? 케렌시아는 공간 비즈니스와 수면 산업 등 현대인에게 필요한 신산업 분야의 발전을 예고한다. 교회가 케렌시아가 될 수 있을까? 영적인 창조의 공간으로, 고통스런 삶의 재충전 장소로서 교회가 이 시대의 케렌시아가 되지 못하면 문을 닫게 될 것이다. 6) Everything-as-a-Service 만물의 서비스화 최근 아파트를 고를 때 시공사와 인테리어보다 어떤 서비스를 제공하는지가 더 중요해지고 있다. 발레파킹은 기본이고 하우스키핑과 컨시어지 서비스, 호텔급 조식까지. 자동차를 살 때도 앞으로는 자동차 제조업체가 아니라, 내부 서비스가 더 고려 대상이 될 전망이다. 자동차가 그저 운송수단이 아니라 달리는 ‘서비스 단말’이 되고 있기 때문이다. 사물인터넷과 클라우드 기술의 발전은 만물의 서비스화를 더욱 앞당기는 배경이다. 물건을 사면 서비스는 공짜인 시대는 지났다. 이제 서비스는 제품의 선택을 좌우하는 결정 요소로 작용할 것이다. 예배라는 몸통보다 주차장부터 교회의 건물, 환경까지가 더 중요한 세상이 되었다. 꼬리가 몸통을 흔드는 세상, 신앙의 본질도 흔들리고 있다. 7) Days of ‘Cutocracy’ 매력, 자본이 되다 매력의 ‘매(魅)’는 ‘도깨비 매’자다. 도깨비처럼 사람을 홀리는 힘에 누군들 끌리지 않을 수 있겠는가? 매력은 이처럼 이성의 힘을 약화시킨다. 상품이 넘쳐나는 시대, ‘선택장애’에 걸린 소비자들에게 어필하기 위해서는 이 ‘매력’이 필수다. 그냥 속수무책으로 집어 들게 만드는 라인과 카카오의 캐릭터 상품들을 생각해보라. 저항 불가. “그래, 졌다”라고 말하면서도 소비자는 행복할 뿐이다. 오늘날 교회가 목회자가 카카오의 캐릭터 상품보다 못한 처지가 되었다. 변하지 않으면 도태되는 자본주의 세상에 변하지 않는 진리의 말씀은 어떻게 매력을 발휘할까? 8) One’s True Colors, ‘Meaning Out’ 미닝아웃 소셜네트워크의 해시태그는 누구나 자기만의 생각을 세상에 소리칠 수 있게 했다. 그리고 또 같은 생각을 가진 사람들이 쉽게 모일 수 있게 되었다. 바야흐로 ‘슬로건의 시대’이다. 무엇을 걸치고 어떤 가방을 들고 무엇을 먹느냐가 ‘나’라는 사람을 정의한다. 소비를 통해 부를 과시하던 시대는 저물었다. 이제 소비는 투표와 마찬가지로 신념의 표를 던지는 행위가 되어가고 있다. 교회는 사회에 어떤 미닝아웃을 드러내야하는가? ‘생명, 평화, 정의’의 가치를 제대로 드러내지 않는 교회는, 이를 실천하지 못하는 교인은, 이미 그 슬로건에 있어서 세상에 졌다. 9) Gig-Relationship, Alt-Family 이 관계를 다시 써보려 해 가장 가까운 가족들마저 때로는 짐으로 다가오고, 소셜네트워크의 수많은 지인들은 얼굴도 모르는 경우가 허다하다. 너무나 많은 관계의 압박 속에서 이제 사람들은 소수와 오랫동안 깊게 관계를 맺기보다 다수와 짧게 얕은 관계를 맺는 것을 더 선호한다. 가장 확실한 관계 맺기라고 여겨지는 결혼조차 흔들리고 있다. 이혼은 물론이고 해혼, 졸혼이 유행하고 2040년쯤이면 결혼제도 자체가 소멸될 것이라는 예측도 있다. 이제 관계 이후의 관계를 고민해야 할 때다. 성도 간의 관계, 목회자와 성도간의 관계, 성서는 아니 교회는 이러한 시대에 창조적 관계를 통해 여전히 사람들에게 힘이 될까? 10) Shouting Out Self-esteem 세상의 주변에서 나를 외치다 자세히 보라. ‘중심’이 아니라 ‘주변’이다. 지금처럼 자존감이 낮은 시대는 일찍이 없었다. 사람들은 저마다 흙수저를 자처하고, 끊어진 계급 사다리 앞에서 절망한다. 무너진 자존감을 세워주는 자기계발서들이 서점의 베스트셀러 자리를 몽땅 차지하고 있다. 낮은 자존감은 어떻게 소비로 발현되는가? 무너진 자존감을 세워주는 교회의 전략이 더한층 필요한 때다. 예수는 세상의 주변인 갈릴리에서 ‘나’를 외쳤다. 자존감 있는 교회! 자존감 있는 교인!! 세상의 중심에서 주변을 외치라. 세상의 중심에서 예수를 외치라. 개도 2018년에는 소리 짖는다. “멍, 멍!” 2. 개 때문에 인간이 네안데르탈인을 이겼다? 황금 개의 해에 개의 역사를 살펴보면 흥미롭다. 개 때문에 현생 인류인 호모 사피엔스가 그 경쟁자인 네안데르탈인을 이겼다는 가설 때문이다. 미국의 고인류학자인 팻 시프먼의 『침입종 인간: 인류의 번성과 미래에 대한 근원적 탐구』 (푸른숲, 2017)이 바로 그것인데, 요약을 하자면 이렇다. 45억년 지구의 역사 중 인간(호모 사피엔스)이 지금의 지위를 차지한 것은 최근의 일이다. 사실 600만년 전 인간과 침팬지가 갈라진 뒤 250만년 전 호모속이 출현한 이래 네안데르탈, 호모 하빌리스, 호모 에렉투스, 베이징 원인, 루시, 데니소바인 등 다양한 호미닌(호모과와 호모속 중간의 사람족)들이 살았다. 특히 인간과 경쟁하다 3만년 전 사라진 ‘최후의 비인간 호미닌’ 네안데르탈인은 사피엔스보다 30만년 앞서 유라시아에서 진화해갔다. 네안데르탈인은 인간처럼 도구를 제작하고 불을 피울 줄 알았으며 의사소통이 가능했다. 무리 지어 매머드 같은 대형 포유류도 사냥했다. 사피엔스보다 뇌가 크고 다부진 근육을 갖춘 데다, 멸종 이전에도 한차례 빙하기를 이겨냈던 강인한 네안데르탈인은 왜 갑자기 멸종한 것일까? 시프먼은 이 질문에 대한 답을 제시한다. 물론 여기서 제목인 ‘침입종’은 고유종, 자생종이 아닌 원래 그 지역에 속하지 않는 종을 일컫는다. 외래종 중에서도 생태계에 미치는 침입의 영향력이 클 경우 생태학자들은 ‘침입종’이라는 딱지를 붙이고 각별히 경계한다. 그러나 지구 역사상 사피엔스만큼 강력한 침입종은 없다. 시프먼은 이렇게 말한다. “일단 인간이 발을 들이고 나면 그 지역의 동물상(특정 지역에 사는 모든 동물)이 붕괴하고 생태계에 격변이 일어난다. 이러한 전 지구적 패턴은 지금까지 알려진 예가 없다.” 시프먼이 이 책에서 집중한 공간은 인간이 침입종으로 처음 활동한 4만년 전 유라시아 대륙이다. 아프리카에 살던 사피엔스가 유라시아로 이동하자, 본래 이 지역의 주인이었던 네안데르탈인이 사라졌다. 그동안 인류학계에선 네안데르탈인들이 멸종한 이유를 놓고 ‘기후변화설’과 ‘사피엔스와의 경쟁설’이 맞서왔는데, 시프먼은 이 두 가지가 배타적인 학설이 아니라고 말한다. “기후변화로 인해 네안데르탈인이 능숙한 사냥 솜씨를 발휘하던 숲이 사라지고 평원과 툰드라가 늘어난 것에 겹쳐, 새로 이주한 사피엔스와의 먹이 경쟁이 강한 압박으로 작용했다.”는 것이다. 즉 네안데르탈인들 입장에선 예전에 살던 대로 살기엔 환경이 척박해졌고, 사피엔스와 먹잇감을 나누기엔 부족한 상태가 됐다는 것이다. 따라서 시프먼은 생태적 지위가 같은 두 종은 공존할 수 없다는 ‘가우제의 법칙(Gauze’s axiom, 생활요구가 비슷한 2종류는 동일 장소에서 공존하기가 어렵고, 종간경쟁에 의해 최종적으로는 반드시 한쪽이 다른 쪽에 의해 배제된다는 가설)’을 예로 들며, “사피엔스와 네안데르탈인 중 어느 한쪽이 멸종할 수밖에 없었다.”라고 말한다. 그렇다면 네안데르탈인들은 왜 인간에게 밀려난 것일까? 현재까지 발굴된 유적지를 살펴보면, 사피엔스가 네안데르탈인들을 살해했다는 증거는 나오지 않고 있다. 사피엔스가 네안데르탈인을 직접 학살했다고 단정할 순 없는 것이다. 시프먼은 미토콘드리아 디엔에이(DNA) 분석, 세포핵 디엔에이 분석, 탄소연대측정법, 동위원소 분석 다양한 과학적 분석 기법을 종합해 네안데르탈인들의 멸종 과정을 짚어나간다. 정리하면 이렇다. 몸집이 큰 네안데르탈인들은 생존하기 위한 에너지 필요량이 사피엔스보다 7~9%가량 더 많아 신체적 조건이 불리했다. 인간은 변화한 환경에 맞춰 식물성 먹이와 소형 동물에도 손을 대는 등 식단을 다양화했지만, 네안데르탈인들은 중대형 육상동물 위주의 입맛을 고수했다. 초원지대에선 창을 손에 들고 직접 먹잇감을 찌르는 네안데르탈인들보다는 발사형 무기를 투척하는 사피엔스의 사냥 기법이 더 효율적이었다. 네안데르탈인들의 유적지에서 동족을 잡아먹었던 흔적이 발견되는 것은 그만큼 생존 위기에 내몰린 이들의 절박함을 말해준다는 것이다. 더욱이 시프먼은 2009년 벨기에의 인류학자 미체 제르몽프레가 현생 늑대, 현생 개, 선사시대 개의 두개골을 분석한 결과를 거론하며, 늑대도 개도 아닌 중간지대 ‘늑대-개’가 3만2000년 전에 살았다는 점에 주목하여 ‘개의 가축화’가 신석기 시대 농부가 아니라, 구석기 시대 수렵 채집인이라는 주장을 펼친다. 다시 말하면 인간이 농작물을 기르기 시작한 9000년 전에 개의 가축화가 이뤄졌다는 기존 학설을 뒤집는 것이다. 게다가 ‘늑대-개’의 출현 시기는 네안데르탈인의 멸종 시기와 맞아떨어진다. 따라서 시프먼은 “개의 가축화가 인간이 네안데르탈인과의 먹이경쟁에서 승리하는 주요 원인이 됐을 것이다.”라는 가설을 끌어낸다. 인간은 바늘을 이용해 야무지게 털옷을 챙겨 입고, 위협적인 무기를 만드는 능력 외에도 ‘살아있는 도구’, 즉 가축을 ‘창조’함으로써 그들의 예민한 후각과 청각, 뛰어난 사냥 실력을 빌릴 수 있었다는 것이다. 실제로 사람이 개를 데리고 사냥하면 사냥개의 도움을 받지 않을 때보다 획득한 사냥감이 56% 증가한다고 한다. 시프먼은 이렇게 말한다. “인간이 동물을 처음으로 가축화한 것은 도구를 최초로 발명한 것과 맞먹는 커다란 도약이다.” 물론, 네안데르탈인의 멸종을 개의 가축화와 연관 짓는 시프먼의 가설은 많은 논쟁을 가져올 것이다. 그러나 연대 측정기법 등 과학의 발달에 힘입어 사피엔스의 실체를 놓고 더 풍성한 대화가 오가는 것은 매우 반가운 일임이 틀림없다. 이것은 또한 4차 산업혁명을 통한 인공지능 시대에 개의 가축화가 로봇의 인간화를 통해 새로운 패러다임을 창출하는 오래된 미래가 될 것이다. 왜냐하면 2018년은 황금 개의 해이기 때문이다. 그리고 로봇의 시작은 안드로이드가 아니라, 강아지였다는 사실! 최 병학 목사 (남부산용호교회 담임) *이 글은 본지 편집방향과 다를 수 있습니다
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    2018-01-02
  • [기독교 교양 읽기 33] 성탄은 하나님의 아픔에서 태어난 복음!
    ▲ 하나님의 아픔의 신학 일본 신학자가 쓴 '아픔의 신학' 책 까다로운 책이다. 단어도 낯설고 문장도 한 번 더 읽게 만든다. 그래서 쉽게 책장이 넘어가지 않는다. 그런데도 집중하고 있는 자신을 발견한다. 하나님의 속성을 가리켜 ‘아픔’이라고 누누이 강조한다.일본인을 위한 신학 책임을 쉽게 알 수 있다. 일본인들만이 알 수 있는 국학의 심상, 불교 용어, 비극적인 내용의 가부키에서 드러나는 쓰라림 등으로 하나님의 아픔을 설명한다. 그러면서 궁극적으로 하나님의 아픔은, 진노의 대상을 향한 하나님의 사랑임을 이야기한다.저자는 조직신학자이다. 모든 것을 꼬치꼬치 따지고 설명하면서 아픔을 이야기한다. 한편으로는 저절로 고개가 끄덕여지고, 또 한편으로는 고개가 갸우뚱해지기도 한다. 몰트만에 의해 세계적으로 널리 알려졌고, 많은 신학자들이 지금도 이 ‘하나님의 아픔’을 연구하고 있다. 우리나라에서는 1987년 박석규 목사에 의해 번역되어 출판되었는데, 2014년에 이원제 목사가 다시 번역하여 출판하였다.평신도는 뒤쪽에 있는 ‘해제’를 먼저 읽고 본문을 읽을 것을 권한다. 번역자인 이원제 목사가 이 책의 내용을 전체적으로 쉽게 이해할 수 있도록 도움글을 잘 써놓았다. 그리고 말미에는 ‘아픔의 신학’를 넘어 생각해야 할 문제에 대해서도 세월호 사건 등을 예로 들어 지적해놓았다.◈ 《하나님의 아픔의 신학》 || 저자 기타모리 가조(北森嘉藏, 1916~1998)는 이 책 한 권으로 세계적으로 이름을 떨친 일본 신학자이다. 도쿄신학대 조직신학 교수 등을 역임했고, 저서로는 《구원의 논리》 《일본인과 성서》 등이 있다. 원제 ‘神の痛みの神學’. 새물결플러스, 2017. 17,000원. ◇ 같이 읽으면 좋은 책《끙끙 앓는 하나님》 / 김기석 / 꽃자리《긍휼: 예수님의 심장》 / 하재성 / SFC ▲ 기타모리 가조의 ‘아픔의 신학’은 예레미야 31장 20절을 내세운다. “에브라임은 나의 사랑하는 아들, 기뻐하는 자식이 아니냐. 내가 그를 책망하여 말할 때마다 깊이 생각하노라. 그러므로 그를 위하여 내 창자가 들끓으니 내가 반드시 그를 불쌍히 여기리라. 여호와의 말씀이니라(개역개정).” [그림은 폴 고갱의 ‘황색 예수’] 성탄은 하나님의 아픔에서 태어난 복음! 아픔은 용서받을 자의 책임까지 짊어지신 하나님의 사랑 ▌좌담: 김길구, 김수성 경성대 초빙외래교수, 김현호 기쁨의집 기독교서점 대표 한때 우리나라에도 ‘민중신학’이 한창 연구되었던 적이 있다. 박정희 정권 때였던 것으로 기억한다. 그러나 우리나라가 민주화된 후로는 더 이상 발전하지 못했다. 이에 비해 1946년에 발표된 기타모리 가조의 ‘아픔의 신학’은 오늘날에도 세계적으로 자리매김을 하고 있다. 패전 직후 일본에 등장한 ‘아픔의 신학’ 김길구 신학은 그 시대의 산물입니다. 고트족 침입 시 로마의 위기 앞에서 선 아우구스티누스, 중세를 닫은 마틴 루터, 히틀러 치하의 정치범 사형수 본 회퍼, 자유주의의 광풍 속에서 칼 바르트가 그러했습니다. 그 시대가 던지는 질문에 대한 신앙적 응답이 곧 신학이라 할 수 있습니다. 이 시대적 배경을 알고 나면 신학이 나름 친근하게 다가옵니다. 최근 많이 거론되는 ‘하나님의 아픔’과 관련된 신학도 이런 맥락에서 살펴볼 필요가 있습니다. 김현호 그동안 우리는 서구 신학의 전지전능하신 하나님에 익숙했습니다. 이로 인해 우리 인간과 같이 희로애락을 가지신 하나님이라는 생각은 하지 못하는, 자칫 편향된 모습의 하나님만을 생각하는 경향도 있었습니다. 하나님도 우리와 같이 고통을 겪는 분이라는 측면에서 본 ‘아픔의 신학’은 우리에게 또 다른 성경의 세계를 열어줍니다. 김수성 그동안 이 자리에서 두어 번 이와 관련된 책을 읽고 이야기를 나누었던 것 같습니다. 《사랑하는 사람은 누구나 아프다》 《세월호, 희망을 묻다》 등을 들 수 있을 것입니다. 물론 이들 책은 고통당하는 사람을 중심으로 하나님의 고통을 이야기한 것이었죠. 김길구 맞습니다. 그러나 이 책은 본질적으로 하나님의 아픔에 관한 연구입니다. 즉, 높은 곳에 계시면서 무소부재(無所不在)하는 하나님이 아니라, 낮게 내려와서 인간처럼 고통을 겪는 하나님에 관한 이야기입니다. 특히 그동안 대부분의 신학이 서구 중심으로 전개되었는데, 이 ‘아픔의 신학’은 아시아, 특히 패전 일본에서 나타났다는 점에서 더욱 관심을 끌었습니다. 김현호 ‘아픔의 신학’은 궁극적으로 우리의 부서진 현실을 하나님께서 끝까지 감싸 안으시는 구원과 밀접한 관련이 있다고 저자는 이야기합니다. 이로 인해 우리의 아픔이 해결되고 우리의 상처는 치유된다는 것이죠. 그렇기에 여기서도 모성적 하나님의 속성을 발견할 수 있습니다. 김길구 저자는 하나님의 아픔은 진노의 대상을 사랑하시려는 하나님의 마음을 드러내는 것이라고 설명합니다. 즉, 죄로 인해 죽을 수밖에 없는 인간을 살리기 위해, 스스로를 죽음에 내주었다는 것이죠. 예레미야 31장 20절 “내 마음이 아프다”는 구절을 “내 창자가 아프다”로 번역한 일본어 ‘문어역성서’를 인용하면서 하나님의 아픔을 구체화합니다. 너무나도 ‘일본적인’ 신학으로 표상화 김수성 기타모리의 신학이 서구사회에 널리 알려지게 된 것은 몰트만이 《십자가에 달리신 하나님》(1972)에서 언급하면서부터라고 합니다. 한편, 칼 바르트는 기타모리의 신학이 너무도 일본적이라고 비판합니다. 김길구 기타모리의 신학이 일본적이라는 것은 우선 불교 용어를 그대로 사용한 것을 들 수 있습니다. 즉, 일본인들이 쉽게 이해할 수 있도록 하기 위해 ‘절복(折伏)’ ‘섭수(攝受)’ 등 많은 불교 용어로써 아픔의 신학을 전개합니다. 이는 외래종교를 일본화시키는 특유의 국민성에 기인합니다. 김현호 불교 용어를 차용한다는 것이 어떤 의미에서는 부자연스럽기는 하지만, 자기 나라 사람들이 어려운 신학적 용어를 쉽게 이해할 수 있도록 했다는 점에서 긍정적으로 볼 수도 있지 않을까요? 김수성 자칫 본래의 의미가 왜곡될 가능성은 있을 것입니다. 한 예로, 엔도 슈사쿠의 소설 《침묵》에 나오는 초창기 일본 그리스도인들을 들 수 있습니다. 그들은 하나님을 일본의 ‘오오히(大日)’로 인식하고 신앙했다는 것입니다. 즉, 형식은 기독교를 받아들였지만 신은 하나님이 아닌 일본의 신을 믿었던 것이지요. 김현호 불교 외에 일본 국학(國學)도 거론합니다. 특히 여기서는 일본인의 감정과 밀접한 관계가 있는 ‘모노노아와레’를 언급합니다. 이 말 뜻은 ‘어떤 사물이나 상황에 접했을 때 마음 깊은 곳에서 흘러나오는 절절한 느낌’을 가리킨다고 하는데, 다른 나라 사람들은 느낄 수 없는, 일본인들만이 이해할 수 있는 감정인 것 같습니다. 김수성 기타모리는 일본인들이 ‘하나님의 아픔’을 느끼게 하기 위해 몇 편의 가부키도 동원합니다. 특히 예로 든 가부키의 내용은, 은혜를 입은 옛 주군의 자식을 지키기 위해 자기 자식을 희생물로 내놓고, 그 아이가 죽임을 당하는 모습을 지켜보면서도 결코 내색하지 않는다는, 상당히 비극적인 이야기들입니다. 그러면서 이 아픔을 ‘쓰라림’이라는 단어로 표상화합니다. 김길구 이에 대해 기타모리는 헤겔 철학을 원용하여 일본의 신학을 내세웁니다. 먼저 그리스-로마적인 그리스도교를 이야기합니다. 그러다 로마 가톨릭교회가 갈수록 복음의 진리에서 퇴락하자, 게르만 민족인 루터를 통한 종교개혁이 일어납니다. 그러나 루터의 하나님의 모습에서도 ‘하나님의 아픔으로서의 은총’에는 나아가지 못했다는 것입니다. 여기서 가부키 등을 언급하며 일본의 비극의 근본인 ‘쓰라림’을 통해 하나님의 아픔을 파악하게 된다는 다소 국수주의적인 주장을 펼치기도 합니다. 김현호 너무도 일본적이라는 것이 장점도 되고 단점도 될 수 있을 것입니다. 그러나 기타모리가 주장하는 것은 하나님의 사랑으로서의 아픔입니다. 곧, 용서하는 자가 용서해야 할 죄인의 책임을 짊어지고 그 아픔을 느꼈다는 것입니다. 그렇기에 예수의 사실은 단순한 사실이 아니라, 어디까지나 복음으로서의 사실이었다고 강조합니다. 가해자-피해자 관계에도 적용될까? 김수성 그런데 이런 복음을 신앙하고 있음에도 무고한 죽음과 같은 사건에 맞부딪칠 때는 대부분의 그리스도인들이 딜레마에 빠지는 게 현실인 것 같습니다. 세월호 참사 때도 이와 관련한 이야기가 나왔지만, 아픔을 당한 사람들에게 우리가 해줄 수 있는 것이 과연 무엇일까요? 이런 문제에 대해서는 신정론(神正論)으로서도 제대로 대답을 하지 못하는 게 사실입니다. 하나님의 뜻이라느니, 하나님도 그들과 함께 슬퍼하신다는 말만으로는 부족합니다. 김길구 기타모리의 신학에 대해서도 같은 말을 할 수 있을 것입니다. 이 ‘아픔의 신학’은 패전 후 공황 상태에 빠진 일본인들에게 위로가 되었을지는 모르지만, 가해자로서 피해자에 대한 뼈저린 반성을 촉구하는 데는 별다른 역할을 하지 못했다고 할 수 있습니다. 김현호 우리 사회에 만연한 정치적·사회적 문제로 인해 고통을 당하는 많은 사람들이 있는 것이 사실이지만, 그럼에도 신자들은 아가페 사랑의 시금석입니다. 크리스마스가 불의와 배신, 하나님의 법을 떠난 자들에 대해 손 내미신 미라클이라면… 가해자가 문제를 푸는 것이 아니라 피해자가 손 내미는 사랑으로 이 고리를 끊어야겠지요. 어렵겠지만 이것이 산상수훈의 정신이고 하나님의 애달픈 마음일 겁니다. 물론 사회적으로나 법적으로는 정의를 요구해야하지만 이 땅을 사람 살만한 세상으로 만들어갈 책임을 진 그리스도인들이 세상과는 전혀 다른 방식으로 하나님의 아픔을 자신의 삶에 구체화함으로써 끝내 크리스마스 기적을 이룰 수 있다고 봅니다. 김길구 자칫 가해자는 가해자로서 남고, 피해자는 계속 피해를 당하는 입장에 서게 된다면, 그 고리가 더 견고해질 수도 있음을 우려하는 것이지요. 그러나 크리스마스를 맞아 교회 역시 이런 문제에 대해 심도 있게 고민할 필요가 있을 것이라 생각합니다. 다음에는 한국교회탐구센터에서 편저한 《인공지능과 기독교 신앙》을 읽고 이야기를 나누도록 하겠습니다. 감사합니다. [정리: 김수성]
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    • 기독교 교양 읽기
    2017-12-18
  • [문화] 최병학 목사의 문화펼치기 33 : 땅,‘ 분노의 포도’를 거쳐‘ 사랑의 연대’로
    ▲ 땅따먹기 그림 어린 시절 땅위에 줄을 그으며 땅따먹기를 하던 때가 있었다. 가급적이면 많은 땅을 차지하려고 경쟁을 했었지만, “병학아, 저녁밥 먹어라.”라는 어머니의 목소리에 땅에 그어졌던 금들은 하루를 보낸 따스한 태양빛과 함께 사라졌다. 그렇게 시간은 흘렀고 땅 위에 아파트가 들어서고 사람들이 모이고 주변 환경은 오염되고 인간들의 욕심으로 지구는 몸살을 앓게 되었다. 땅은, 어머니 대지는 어느샌가 소중한 삶의 터전이 아니라, 다 쓰고 남은 똥이 되어 버렸다. 1. “신문이나 우유 배달하는 사람들은 승강기 이용을 금합니다” 위 제목은 몇 년 전 서울 강남 대치동의 한 고가 아파트의 승강기 앞에 붙어 있던 경고문이다. 층마다 승강기를 멈추는 바람에 주민들이 불편을 겪고 전기료가 많이 나온다는 것이 그 이유이다. 이러한 고가 아파트 소유자들은 누굴까? 다주택자를 정조준 한 ‘8·2부동산 대책’이 시행되고 있는 가운데, 청와대, 국무총리실, 중앙부처 등 1급 이상 정부 고위 공직자 가운데 42%가 다주택 보유자라고 한다. 66%가 투기과열지구에 있고, 투기과열지구와 투기지역으로 중복 지정된 서울 강남 4구에 위치한 주택도 28%가 된다고 한다. 땅이 돈이 되고, 돈이 되는 땅에 지은 아파트는 금값이 된다. 폴 리쾨르는 “하나의 작품을 해석한다는 것은 그것을 통해 자신의 새로운 ‘존재가능성’을 찾는 것이다. ‘텍스트 앞에서 자기 이해’를 얻는 것이며, 그것은 텍스트를 향해 자신의 고유하고 한정된 이해 능력을 주입시키는 것이 아니라, 텍스트 앞에 겸허히 나서는 일이다. 그럼으로써 텍스트에서 더 넓어진 자기를 얻는 것이다.”라고 말한다. 즉 텍스트 앞에 겸손할 때 우리의 시야는 더 넓어진다는 것이다. 성서에 관해서도 마찬가지이다. 구약성서의 땅에 관한 내용 가운데, 여호수아서는 해석의 다양성을 보여준다. 전통적인 성서 해석에 따라 여호수아서를 읽게 되면, 가나안 땅 정복의 ‘폭력과 전쟁의 역사’가 된다. 그러나 이러한 관점 대신 땅 없는 민족(히브리 민족)에게 땅을 주시리라 약속한 ‘땅(대지)의 소중함’과 ‘하나님 약속의 신실함’으로도 읽을 수 있다. 따라서 여호수아서를 ‘땅 정복과 분배’로 읽어낸 기독교 역사가 십자군 전쟁에서 식민지 전쟁에 이르기까지의 오류의 역사, 그 발생사적 연원이었다면, 여호수아서라는 텍스트를 겸손한 자세로 읽게되면 땅 없는 민족에게 땅을 주신 하나님의 ‘정의와 평등의 사건’이며, 땅이야말로 저 하늘의 피안을 사모하는 종교사의 역사에 역설적인 반역의 사건이며 동시에 땅을 소중히 여기고 보전하라는 생태학적 명령이 되는 것이다. 그러나 땅에 관한 인류의 욕심은 끝이 없다. 어머니 대지, 모신(母神)인 땅의 핍박, 영화 <마더!>는 그것을 잘 보여준다. 2. 영화 <마더!>, 모신 학대사 숲 속 외딴 곳에 집이 한 채 있다. 이곳에 아내(제니퍼 로렌스 분)와 남편(하비에르 바르뎀 분)이 산다. 글 쓰는 작가인 남편은 창작에 몰두하지만 영감이 떠오르지 않고, 진흙으로 집 벽을 칠하는 아내는 도와줄 방법이 없다. 어느 날 이 집에 한 사람(에드 해리스 분)이 찾아온다. 그는 옆구리에 상처가 있다. 그리고 다음날 그의 부인(미셸 파이퍼 분)이 찾아온다. 그리고 그 다음날은 그들의 두 아들이 찾아오고 형은 동생을 죽인다. 조문객들이 집을 찾아온다. 그리고 집은 혼란의 소용돌이에 빠진다. 마더는 이들 일가족과 조문객 모두를 내쫓아버린다. 평화로운 시간이 찾아온다. 마더는 임신을 하고, 남편의 작품은 인정을 받는다. 그러나 이 평안은 짧게 끝나고, 남편의 작품을 추앙하는 팬들이 집으로 몰려오자, 마더는 환대가 아닌, 환멸을 느낀다. 마침내 태어난 아기마저 이방인 팬들에게 빼앗겨 죽게 되고 분노로 인해 마더는 집을 폭파시킨다. 모든 이방인(타자)들을 불로 태워 죽인 것이다. 성경이나 신화적인 전이해가 없이는 이해가 되지 않는 대런 아로노프스키 감독의 영화 <마더!(Mother!, 2017)>는 봉준호의 <마더(Mother, 2009)>와 같이 어머니에 대해 다시 생각하게 되는 영화이자, 봉준호의 영화와 달리 신화적인 확장성을 지니고 있고(특히 모신의 경우), 환대와 용서, 상처받을 가능성에 관한 담론들을 펼쳐 보인다. 사실 평론가 이동진이 훌륭하게 썼듯이 영화는 성경의 이야기를 잔뜩 차용하고 있다. 인용해보자. “하비에르 바르뎀이 연기한 캐릭터를 신으로 본다면, 그 집에 처음 찾아온 커플은 아담과 이브 같다. 창조의 날들이 끝날 때마다 ‘보시기에 좋았더라’는 말이 덧붙여지는 창세기 구절처럼, 신은 이 영화의 아담이 좀 수상한데도 보자마자 호의를 표한다. 아담이 화장실에서 구역질을 할 때 엿보이는 그의 옆구리 상처는 이브를 만들 갈비뼈를 떼어낸 흔적이다. 그렇게 창조된 이브는 그 다음날 집으로 찾아온다. 그 둘은 결코 만지면 안 되는 귀중한 크리스털을 깨뜨린 후 서재에서 추방된다. 금기의 선악과를 따먹어서 에덴 밖으로 내쫓긴 구약의 상황 그대로다. 몸이 아픈 아담은 실락원의 결과로 필멸의 존재가 된 인간의 운명을 드러낸다. 서재에서 쫓겨난 둘은 방에서 섹스를 한다. 그러니 이제 그 결과로 자식들이 등장할 차례다. 들어서자마자 싸움판을 벌이는 형제는 가인과 아벨처럼 보이는데, 신이 멱살을 잡는 것은 역시 차남이 아니라 장남이다. (성경에서 신은 형 가인보다 동생 아벨을 더 흡족해한다.) 결국 가인은 아벨을 죽이고 그 집엔 지워지지 않는 핏자국이 남는다.” 길지만 좀 더 인용해 보겠다. “후반부에 제니퍼 로렌스가 연기한 캐릭터(이후 ‘마더’로 지칭)가 낳는 아기는 신의 아들 예수 그리스도로 보인다. 마더가 후미진 공간을 간신히 찾아 아이를 낳은 뒤엔 성경의 동방박사들이 그랬듯 선물이 답지한다. 광기에 들뜬 군중은 마치 십자가에 달린 예수처럼 팔을 뻗은 아기를 옮긴 끝에 살해한다. 이후 사람들이 아기의 몸을 뜯어먹는 끔찍한 모습은 ‘이것은 내 살이다’라며 예수가 상징적으로 떼어 준 떡을 제자들이 먹었던 성찬식을 글자 그대로 그려낸 난폭한 유머처럼 다가오기도 한다.” 물론 이동진의 분석처럼 영화가 끌어들이는 것은 기독교적인 맥락만이 아니다. 산 채로 희생자의 심장을 꺼내 신에게 바치는 것은 잉카제국의 제의이며, 파괴의 순간이 새로운 창조의 원동력으로 바뀌는 순환의 사이클은 힌두교 신화이다. 첫 방문자(아담)가 사용했던 라이터(매우 중요한 상징인데)는 의미를 곁에 명확히 새겨놓았듯이, 북유럽 신화 속 여신 프레야(Freyja)이다. 사랑과 미의 여신으로 남편은 오딘(Odin)이다. 아무튼 영화는 마더를 대지의 여신 가이야(신통기), 미의 여신이자 사랑의 여신(북유럽 신화), 곧 태초의 어머니 모신으로 읽을 수 있다. 그러나 인류의 역사는 이 모신에 대한 학대의 역사였다. 땅(지구 전체라고 해도 무방할 듯)으로 대표되는 영화는 ‘모신 학대의 역사’를 잘 보여준다. 그리고 우리의 문명도 현재 그러하다. 이러한 모신의 분노, 혹은 땅의 분노는 어떻게 해결이 될까? 3. 에덴의 동쪽과 ‘팀셸’ 존 스타인벡의 또 다른 소설인 『에덴의 동쪽』은 성경의 가인과 아벨 이야기를 모티브로 한 소설이다. 가인과 아벨의 갈등 구조를 20세기 초 캘리포니아의 아론과 칼 형제에게 투영함으로써 인간의 원죄 의식, 선악 사이에서의 갈등, 죄의 극복을 보여 준다. 줄거리는 이렇다. 아론은 잘생긴 외모에 선한 성품을 갖고 있으며, 동생 칼(영화 <에덴의 동쪽>에서 제임스 딘이 칼 역을 맡았다)은 질투심이 강하고 다소 사악한 성격을 갖고 있다. 이들의 어머니인 캐시는 아론과 칼 쌍둥이를 낳은 후 아버지 애덤(성서의 아담으로 보아도 된다)을 총으로 쏘고 도망쳐 시내에서 유곽을 운영하고 있으며(하와의 선악과 사건으로 보아도 된다), 아버지 애덤은 이 사실을 숨기고 중국인 하인, 리와 함께 아이들을 키워 왔다. 칼은 1차 세계 대전 때 콩 값이 오르는 것을 이용해 콩 장사로 돈을 벌고 이 돈을 아버지 애덤에게 드리지만, 애덤은 전쟁의 혼란을 이용해 부당하게 돈을 벌었다고 생각해 칼이 주는 돈을 거절한다. 자신의 성의가 아버지에게 거절당하자 그간 느끼던 아론에 대한 질투심이 폭발해, 칼은 우연히 알게 된, 어머니가 자기들을 버리고 유곽을 하고 있다는 사실을 아론에게 알린다. 순수하고 이상적인 성격의 아론은 큰 충격을 받아 그 길로 군에 입대하여 결국 전사하고 만다. 애덤은 아론이 전사했다는 소식에 쓰러져 버리고, 자기가 아론을 죽인 것과 다름없다고 고백하는 칼에게 “팀셸(timshel)”이라는 말을 남기고 숨을 거둔다. 성경 가인과 아벨 이야기의 현대판 해석이라고 할 수 있다. 아론(Aron), 칼(Caleb)의 머리글자는 아벨(Abel), 가인(Cain)과 같고, 신이 가인의 제사물을 거절한 것과 애덤이 칼의 돈을 거절한 것, 가인이 아벨을 죽였듯 칼이 아론을 죽게 만든 것, 신이 가인을 에덴의 동쪽으로 추방하며 ‘가인을 죽이는 자는 일곱 배의 벌을 받으리라’고 낙인을 찍은 것처럼 애덤은 칼에게 ‘팀셸’이라는 말을 남긴다. 성경과 다른 점은 가인은 형이지만, 칼은 동생이다. 아무튼 팀셸이란 단어가 중요한데, 이 단어는 히브리어로 ‘너는 할 수도 있을 것이다(Thou mayest)’로, 선택의 기회를 주는 단어이다. 선택의 길이 열려 있다는 뜻이다. 다시 말하면 인간에게 책임이 있다는 말이다. 그러나 신과의 관계에서 책임은커녕, 인간 사이의 책임도 전무하다. 그리고 거기에 땅의 문제가 차별과 불평등으로 존재하고 있다. 『에덴의 동쪽』에 나오는 대화이다. 주인공 ‘아담’에게 중국인 하인 ‘리’가 이렇게 말한다. “먼저 말씀드려야 할 것은, 미국 서부의 철도를 놓을 때 땅을 고르고 침목을 놓고 레일을 까는 고된 일을 중국인들이 많이 했다는 것입니다. 중국인들은 노임이 싸고 열심히 일하는데다가 혹시 죽더라도 걱정을 할 필요가 없기 때문입니다. 이 사람들은 대부분 광동에서 모집해 왔는데 광동(Guangdong, 廣東)인들은 체구가 작지만 힘이 세고 끈덕지면서도 싸움을 좋아하지 않았거든요. … 철도 회사의 노무자 모집원은 계약을 맺고, 그 자리에서 돈을 지불해 주었지요. 그래서 빚더미에 않은 많은 사람들을 모은 것입니다. … 남자들은 동물처럼 떼를 지어 컴컴한 배 밑바닥에 실려 6주를 향해한 끝에 샌프란시스코에 도착했지요. … 5년 동안 중노동을 하도록 되어 있었어요. … 샌프란시스코에서는 살과 뼈만 가진 인간들이 홍수처럼 가축 화차에 실려 산 위로 올라왔어요. 그리고는 시에라 산맥의 작은 언덕을 깎아 내고 산 밑에 터널을 파는 일을 했습니다.” 땅에서 사람들이 죽는다. 그리고 사람들은 똥을 눈다. 땅을 똥으로 만들어버린 인류의 모신 학대는 똥의 재해석을 통해 새로운, 텍스트 앞에서의 자기 이해를 이끈다. 4. 똥의 연대: 한반도가 똥으로 하나가 될 수 있다 우리는 지금 2차적인 환경오염을 걱정할 정도로 유기성 폐기물 처리에 골머리를 앓고 있다. 반면 북한은 유기성 자원의 부족에 따른 토양의 황폐화로 만성적이고 구조적인 식량난에서 벗어나지 못하고 있다. 따라서 남한의 넘쳐나는 유기성 자원을 퇴비로 만들어 북한 땅을 살린다면 남북한 전체를 대상으로 하는 순환적인 자원 재활용 시스템을 구축할 수 있을 것이다. 이것은 남북한 서로의 문제점을 상생의 기반으로 만드는 반전의 계기가 된다. 사실 지난 2013년 12월 31일을 끝으로 ‘런던협약 96의정서’에 의해 우리나라는 모든 유기성 폐기물의 해양투기가 전면적으로 금지됐다. 그동안 우리는 분뇨와 음식물쓰레기, 가축분뇨, 하수처리 등 유기성 폐기물을 푸른 바다에 아무 거리낌 없이 버려왔다. 지구상에 살아있는 생물체 가운데 오직 인간만이 저지르고 있는 반환경적, 반생태적 행위이다. 그러나 2014년부터 유기성 폐기물을 바다에 투기하는 것이 금지되면서 더 이상 반문명적 행위는 할 수 없게 됐다. 한국유기질비료산업협동조합 김선일 이사장의 말은 의미심장하다. “유기성 자원 재활용의 시야를 전 한반도적 차원으로 확대하면 남한은 음식물쓰레기 및 축분(畜糞) 처리와 씨름하는 일반 시민과 (그것을 재활용하여) 요식업자, 축산농가에 간접적인 지원을 하는 결과를 얻게 된다.”고 말한다. 또한 북한은 북한대로 스스로의 힘으로 확보하기 어려운 유기성 자원을 퇴비 형태로 확보하게 됨으로써 지력회복을 통한 농업생산성 증가로 식량난 해소의 커다란 전기를 마련할 수 있다. 가만히 생각해보면 한반도가 ‘똥으로 하나가 되는 놀라운 일’이 벌어질 수도 있다는 것이다. 남과 북이 똥으로 하나 되어 땅으로도 하나가 되면 좋겠다. 여호수아서처럼 정복 정쟁이 아니라, 가인과 아벨의 분쟁이 아니라, 분노의 포도가 아니라, 후회 없는 팀셸로. 그때 어머니 모신은 똥으로 하나 되는 땅에서 웃을 것이다. 최 병학 목사 (남부산용호교회 담임) *이 글은 본지 편집방향과 다를 수 있습니다
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    2017-12-04
  • [기독교 교양 읽기 32]진화가 무신론을 증명하는 것은 아니다!
    신학과 과학은 양립할 수 있다 재미있다. 그리고 그동안 그리스도인들이 말 못하고 마음속으로만 꿍꿍 앓던 문제점에 대해 속 시원한 해결책을 이야기한다. 그것도 뚜렷한 근거를 제시하면서.이 책에서도 사례로 들었지만, 학교에 다니는 아이들이 빅뱅과 진화론 등을 배운 후 교회에서 들었던 창조이야기와 어떻게 조화시켜야 할 것인가에 대해 상당히 고민하는 것이 현실이다. 즉, 과학과 신앙의 갭이 너무도 큰 것이다. 그런데도 교회는 이에 대한 해결책은 물론, 제대로 된 대답조차 하지 못하고 있다. 이 책에서 제시하는 해결책은 간단하다. 하나님의 창조에는 과학이 밝혀내는 진화도 포함된다는 것이다.하나님은 우리에게 성경이라는 책과 자연이라는 책을 주셨는데, 성경은 하나님이 창조주라는 사실과 예수가 그리스도임을 알려준다면, 자연은 하나님께서 어떻게 창조하셨는가를 알려준다는 것이다. 그리고 그 ‘어떻게’를 구체적으로 연구하는 것이 바로 과학이므로, 과학을 결코 배척할 필요가 없다고 주장한다. 오히려 기독교회가 과학을 품어야 한다고 이야기한다. 그러면서 창조과학자들이 주장하는 ‘젊은 지구 창조론’의 오류도 구체적으로 적시한다. 한국 교회가 좀 더 넓은 시각으로 창조 신앙의 길로 나가기를 바라는 마음 가득한 책이다.◈ 《과학시대의 도전과 기독교의 응답》 || 저자 우종학은 현재 서울대학교 물리천문학부 교수로서, 과학과 신학의 대화를 모토로 연구하고 교육하는 단체인 ‘과학과 신학의 대화’ 설립자이다. 저서로는 《블랙홀 교향곡》 《무신론 기자, 크리스천 과학자에게 따지다》 《기원》 등이 있다. 새물결플러스, 2017. 16,000원. ◇ 같이 읽으면 좋은 책《예수와 다윈의 동행》 / 신재식 / 사이언스북스《신의 언어》 / 프랜시스 S. 콜린스 / 김영사 진화가 무신론을 증명하는 것은 아니다! ‘진화론적 유신론’에 관해서도 좀 더 관심 기울이길 ▌좌담: 김길구, 김수성 경성대 초빙외래교수, 김현호 기쁨의집 기독교서점 대표 지난 9월 11일 국회에서 개최된 박성진 중소벤처기업부 장관 후보자에 대한 청문회에서 한 국회의원이 이런 질문을 던졌다. “후보자 본인의 생각으로는… 지구의 나이가 몇 살이라고 생각 하시나요” 이에 대해 박 후보자는 “창조신앙을 믿는 입장에서는… 지구의 나이가 6천년이라고 신앙적으로 믿고 있습니다”고 답했다. 과학은 자연을 통해 ‘창조의 방법’ 밝혀 김길구 : 결과적으로는 자진사퇴했지만, 당시 박성진 장관 후보자의 청문회를 지켜보면서 자녀를 둔 교인들은 마음이 편하지 않았을 것으로 생각했습니다. 이미 기독교 선진국들이 겪었던 진화론 논쟁이 우리나라에서도 재현되는 것은 아닌지, 신앙과 과학의 양립은 불가능한 것인지 하는 의문도 들었을 것입니다. 김현호 : 박 후보자에 대한 논란은 창조과학회라고 하는 ‘젊은 지구 창조론’과의 관련성에서 비롯되었죠. 창조과학을 주장하는 사람들은 하나님의 우주 창조가 6천여 년 전에 이루어졌다고 주장하며, 이를 과학적으로 증명하려고 하는 단체입니다. 이 단체는 그동안 미국에서는 물론, 우리나라에서도 많은 논란을 불러일으켰던 것으로 기억합니다. 김수성 : 이 책에서 지적하고 있듯이, 창조과학을 주장하는 과학자들 중에는 천체물리학이나 진화생물학 등 우주와 생물의 탄생을 밝혀줄 학문을 전공한 학자들은 거의 없다는 점에서 이미한계를 드러낸 것이라고 생각합니다. 그동안 주장해온 내용도 과학적인 근거가 거의 없거나 일부분만 침소봉대한 것이 많았다고 합니다. 김길구 : 기독교계에서도 이와 관련해서 입장이 나뉘는 것이 사실입니다. 특히 창조신앙과 과학적 성취 간에 간격이 좁혀지지 않는 가장 큰이유는 창세기의 창조기사를 어떻게 읽느냐 하는 관점의 차이 때문이라 할 수 있습니다. 문자주의에 입각하여 성경의 창조기사를 과학적 사실로 인식하고자 합니다. 그러니 현대 과학이 연구한 성과와는 큰 차이가 날 수밖에 없습니다. 김현호 : 신학자들은 창세기 1장은 유대교의 전형적인 찬양시로 봐야 한다고 이야기합니다. 있는 그대로를 사실적 또는 과학적으로 표현 한 것이 아니라, 주위 이민족이 섬기는 많은 신들도 결국은 우리 하나님이 창조한 피조물에 불과하다는 것을 비유적으로 선포한 것이라는 주장이죠. 김길구 : 성서를 읽는 방법은 다양하다는 주장은 오랜 기독교의 전통이기도 합니다. 초대 교부들을 비롯해 아우구스티누스, 루터나 칼뱅 같은 종교개혁자, 그리고 현대의 신학자들도 문자주의적 해석 못지않게 역사적, 교훈적, 은유적 해석 등 다양한 시각이 있다는 걸 인정하고 있습니다. 김수성 : 저자는 “하나님은 성경과 자연이라는 두 가지 책을 주셨다”고 말합니다. 그러면서 성경은 하나님이 이 세상을 창조하셨음을 선포하는 것이라면, 자연은 과학을 통해 하나님이 ‘어떻게’ 이 세상을 구체적으로 창조하였는가를 보여준다고 언급합니다. 즉, 같은 창조를 언급하지만, 성경과 과학은 각각 다른 측면에서 이야기한다는 것이죠. ‘진화론적 무신론’은 하나의 이념이다 김길구 : 저자는 과학자답게 과학의 한계를 인정하면서도, 이미 정설로 굳어진 우주 진화와 생물 진화 등 자연현상에 대한 다양한 과학적 성취를 설명합니다. 그러면서 이를 우리가 수용해야한다고 이야기합니다. 과학적 사실을 근거로 창조주를 믿는가, 믿지 않는가는 별개라는 것입니다. 자연현상으로서의 진화와 ‘주의’로서의 진화주의는 전혀 다른 영역이므로 이를 구분하자는 것이죠. 즉, 진화론은 ‘진화생물학’을 가리키는 말입니다. 생물들이 어떻게 생겨나고 발전해왔는가를 진화를 통해 설명하고자 하는 ‘과학’입니다. 이에 비해 진화주의는 진화이론을 바탕으로 신적 존재를 긍정하거나 부정하는 ‘이념’또는 ‘신념’입니다. 김현호 : 리처드 도킨스의 《만들어진 신》은 대표적인 진화주의에 따른 무신론적 저서라 할 수 있습니다. 즉, 자기가 진화론을 연구해 보니 신의 존재는 찾을 수 없더라고 주장하는 책입니다. 여기서 진화론을 연구한 것은 과학이지만, 신이 없다고 판단한 것은 개인적 이념이나 신념이라 할 수 있습니다. 즉, 진화주의에 따른 개인적 판단입니다. 그래서 학자들 사이에서도 이 책에 대해 많은 비판이 쏟아졌다고 합니다. 김수성 : 그래서 도킨스를 가리켜 진화론적 무신론자라고 합니다. 거꾸로 이 책의 저자인 우종학 교수처럼 진화론적 유신론자도 있습니다. 우주진화론을 연구하는 과학자지만, 그는 이러한 우주의 탄생과 진화도 하나님의 창조섭리 속에 포함된다고 믿습니다. 김길구 : 전세계적으로 이름을 떨친 진화론적 유신론자가 있죠. 바로 프랜시스 S. 콜린스입니다. 그는 진화를 증명하는 ‘인간게놈프로젝트’를 총지휘한 과학자지만, 오히려 유전학의 중요성과 가치를 깨달은 후 하나님을 믿어 도킨스의 독설이 허구임을 증명한 사람이기도 합니다. 그가 쓴 책이 《신의 언어》입니다. 김현호 : 이 시점에서 우리가 염두에 둬야 할것은 이러한 무신론자들의 공격에 대해 교회가 무대응으로 일관하거나 회피하는 모습을 보인 것입니다. 특히 창조기사를 문자주의적으로 해석함으로써, 교인들도 딜레마에 빠져 과학을 백안시하고, 어떤 때는 진화라는 말을 언급하는 것조차 두려워하는 경향을 드러내기도 합니다. 성경 해석하는 이가 오히려 오류 범해 김길구 : 문자주의에 집중하는 사람들의 경우 항상 성경무오설을 전면에 내세웁니다. 성경에는 오류가 결코 있을 수 없다는 것이죠. 김현호 : 맞습니다. 성경은 오류가 없습니다. 다만 이를 해석하는 사람들이 오히려 오류를 범하고서는, 자기들의 주장이 절대적으로 맞는다고 주장하는 것이 문제입니다. 대표적인 사례가 창조과학회의 주장이 아닐까요? 이들은 자신의 신념을 과학이라는 이름으로 포장하여 내세우는 오류를 범하는 것 같습니다. 김수성 : 여러 이유가 있겠지만, 최근 들어 과학이 너무도 빨리 많이 발전함으로써 이를 받아들이기에 힘든 점도 부인할 수 없습니다. 구약성서에 언급된, 하늘은 궁창으로 되어 있고, 그 궁창에 해와 달과 별이 달려 있고, 땅은 편평하고, 땅 끝에는 하늘을 떠받치는 기둥이 있다는 내용을 지금 시대에 믿는 사람은 아무도 없습니다. 이는 당시 사람들의 눈높이에서 성서를 기록했기 때문일 것입니다. 마찬가지로, 중세시대 때까지 믿어왔던 천동설 대신 코페르니쿠스의 지동설이 정설이 되기까지도 몇 백 년이 걸렸습니다. 김길구 : 오늘날 널리 알려진 빅뱅이나 진화도 그러한 것 같습니다. 현재 과학적으로 진실이라고 할 만큼 입증된 사실이지만, 이를 받아들이는 데는 분명 개인차가 있을 것입니다. 특히 하나님이 6일 만에 세상을 창조했다는 것을 과학적 사실로 신앙하는 사람들의 경우 더욱 받아들이기 어려울 것입니다. 김현호 : 앞으로 더 시간이 필요하겠죠. 이럴수록 교회가 열린 마음을 가지고 과학을 바라봐야 할 것입니다. 문자주의에 집착하여 과학적 사실을 무조건 거부할 경우, 교회가 설 자리는 더욱 좁아질 수밖에 없기 때문입니다. 김길구 : 이언 바버라는 학자는 종교와 과학의 관계를 갈등, 독립, 대화, 통합이라는 네 가지 범주로 나눕니다. 그런 의미에서 저자는 하나님의 창조적 질서를 상보적으로 위치하기 위해서라도 신앙과 과학 간의 대화가 필요함을 역설합니다. 다음에는 일본인 신학자 기타모리 가조가 쓴 《하나님의 아픔의 신학》을 읽고 이야기를 나누도록 하겠습니다. 수고했습니다. [정리: 김수성]
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    • 기독교 교양 읽기
    2017-11-13
  • [문화] 최병학 목사의 문화펼치기 32 : 조선의 글과 청의 길
    ▲ 영화 '남한산성' 영화 <남한산성>은 보름달의 이야기이다. 보름달이 뜰 때까지 산성 문을 열지 않으면 나라가 멸망당하는 이야기, 초생달이 반달이 되고, 반달이 보름달이 되어 마침내 산성문은 열렸고, 이제 보름달은 깨어진다. 그 보름달이 비춰주는 조선의 길과 청의 길은 너무도 다르고, 그 길을 글로 예비하는 조선의 길과 청의 글 또한 다르다. 글은 ‘말의 씀’이고, 종교개혁은 ‘오직 성서(오직 말씀)’로 시작되었다. 조선의 글과 길이 지금 종교개혁 500주년을 맞는 한국 교회의 방향성이 되기를 소원한다. 1. 최명길의 글과 칸의 글 남한산성을 포위한 칸은 문한관(文翰官)들에게 산성 안으로 들여보낼 문서를 작성하라 명한다. 문서는 대청 황제가 조선 국왕에게 내리는 조유(詔諭, 임금의 명령을 적은 문서)의 형식을 갖추고, 조선 국왕을 ‘너’라고 칭하라했다. 칸은 붓을 들어 문장을 쓰지는 않았으나, 문한관들의 붓놀림을 엄히 다스렸다. 고사를 끌어대거나, 전적(戰績)을 인용하는 문장을 금했다. 문체를 꾸며서 부화한 문장과 뜻이 수줍어서 은비한 문장과 말을 멀리 돌려서 우원한 문장을 먹으로 뭉갰고, 말을 구부려서 잔망스러운 문장과 말을 늘려서 게으른 문장을 꾸짖었다. 칸은 이렇게 말한다. “말을 접지 말라. 말을 구기지 말라. 말을 펴서 내질러라.” 문한관들은 다음 날 아침 문서를 올렸다. “네가 기어이 나의 적이 되어 거듭 거스르고 어긋나 환란을 자초하니, 너의 아둔함조차도 나의 부덕일진대, 나는 그것을 괴로워하며 여러 강을 건너 멀리 내려와 너에게 다다랐다. (중략) 너는 스스로 죽기를 원하느냐. 지금처럼 돌구멍 속에 처박혀 있어라. 너는 싸우기를 원하느냐. 내가 너의 돌담을 타 넘어 들어가 하늘이 내리는 승부를 알려주마. 너는 지키기를 원하느냐. 너의 지킴이 끝날 때까지 내가 너의 성을 가두어주겠다. 너는 내가 군사를 돌이켜 빈손으로 돌아가기를 원하느냐. 삶은 거저 누릴 수 없는 것이라고 나는 이미 말했다. 너는 그 돌구멍 속에 한세상을 차려서 누리기를 원하느냐. 너의 백성은 내가 기른다 해도, 거기서 너의 세상이 차려지겠느냐. 너는 살기를 원하느냐. 성문을 열고 조심스레 걸어서 내 앞으로 나오라. 너의 도모하는 바가 무엇인지를 말하라. 내가 다 듣고 너의 뜻을 펴게 해주겠다. 너는 두려워 말고 말하라(김훈: 남한산성, 308-310).” 칸이 말했다. “뻗쳐서 씩씩하다. 국새를 찍어라.” 문서는 남한산성을 넘었고, 인조(박해일 분)는 천천히 말했다. “칸이 여러 가지를 묻더구나.…… 나는 살고자 한다. 그것이 나의 뜻이다.” 최명길(이병헌 분)이 먹을 갈았다. 젖은 붓을 종이 위로 가져갔다.“소방은 바다 쪽으로 치우친 궁벽한 산골로, 시문과 담론에 스스로 눈이 멀어 천명의 순환에 닿지 못했고 천하의 형세를 살피지 못하였습니다. 캄캄한 두메에서 오직 명을 아비로 섬겨왔는데, 그 섬김의 지극함은 황제께서 망월봉에 오르시어 친히 보신 바와 같습니다. 소방의 몽매함은 그러하옵고, 이제 밝고 우뚝한 황극(皇極)이 있는 곳을 벼락 맞듯이 깨달았으니, 새로운 섬김으로 따를 수 있는 길이 비로소 열리는 것이옵니다. (중략) 황제의 깃발 아래 만물이 소생하고 스스로 자라서 아름다워지는 것일진대, 황제의 품에 들고자 하는 소방이 황제의 깃발을 가까이 바라보면서 이 돌담 안에서 말라 죽는다면 그 또한 황제의 근심이 아니겠나이까. 하늘과 사람이 함께 귀의하는 곳에 소방 또한 의지하려 하오니 길을 열어주시옵소서……(336-337).”올곧은 명분의 사람, 곧 예조 판서 김상헌(김윤석 분)의 말대로 ‘뜻을 빼앗기면 모든 것을 빼앗길 터’, 최명길의 문서는 떳떳하게 살자는 문서가 아닐 수 있다. 그러나 최명길의 말대로 ‘상헌은 백이(伯夷)’이지만 자신은 ‘아직 무너지지 않은 초라한 세상에서 만고의 역적’이 되어도 좋으니 신의 문서를 칸에게 보내달라고 한다. “신의 문서는 ‘글’이 아니옵고 ‘길’이옵니다. 전하께서 밟고 걸어가셔야 할 길바닥이옵니다.” 끝내 글은 길을 요청하러 남한산성을 넘는다.“글을 곧게 써라, 그래야 저들이 알아듣는다.” 칸은 조선의 국서를 접수한 문한관 두 명을 처형한 뒤, 남한산성으로 들여보낼 문서를 다시 작성하라고 일렀다. 문한관이 글을 지어 올렸다.“네가 사특한 입질과 기름진 붓질로 몽롱한 문장을 지어서 나를 속이려 하니 나를 따르겠다는 너의 기쁨이 대체 무엇이냐. 너의 문서는 돌려보낸다. …… 너의 신하들 중에서 나를 적대하고 능멸해서 결국 너를 그 돌구멍 속으로 몰아넣은 자들을 너의 눈으로 찾아내고, 너의 손으로 묶고, 너의 군사에게 끌리게 해서 나에게 보내라. 죽여서 그 머리를 높이 걸어 너희 나라의 후세 만대를 가르치려 한다. 만일 보내지 않으면 내가 너의 성을 깨뜨리는 날에 나는 내 손으로 너의 성을 뒤져 그자들을 찾지는 않겠다. 그날, 나는 너의 성 안에 살아 있는 모든 자들에게 나를 능멸한 죄를 묻게 될 것이다(351).”젊은 당하관인 교리 윤집과 부교리 오달제가 스스로 척화신을 자처했다. 금군위장이 그들을 묶었고, 최명길이 앞장서서 임금의 대열은 서문을 나와 삼전도로 향했다. 일제 식민지의 치욕 이전 가장 치욕스러운 한반도의 운명은 이렇게 남한산성을 떠났다. 글이 길을 만들었는지, 길이 글밖에 없었는지, 글과 길은 같은지, 다른지? 청의 글과 조선의 글은 무슨 차이인지, 또한 조선의 길과 청의 길은 무엇인지? 최명길은 이렇게 말한다. “강한 자가 약한 자에게 못 할 짓이 없고, 약한 자 또한 살아남기 위하여 못 할 짓이 없는 것이옵니다.” 2. 주름과 실선: 바로크와 고전주의 바로크(Baroque)를 찬양하는 철학자 질 들뢰즈(G. Deleuze)는 『주름, 라이프니츠와 바로크』(1988)에서 이렇게 말한다. “바로크는 무한한 주름의 작업을 발명하였다. 문제는 주름을 어떻게 유한하게 만들 것인가가 아니라 그것을 어떻게 무한하게 이어나갈 것인가이다. 즉 주름을 어떻게 무한히 실어 나를 것인가가 문제다.” 주름은 사람의 피부에 있는 것으로, 손금의 경우 하나의 큰 선으로 보이지만, 사실 미세한 주름들로 이루어져 있다. 주름의 모양이 사람마다 다르듯, 사람들의 표정이나 움직임도 다르다. 바로크 시대의 예술은 이러한 무수히 많은 주름을 표현한 것이다. ▲렘브란트 자화상(1659) 가령 바로크 시대의 대표적인 화자인 렘브란트(Rembrandt, 1606~1669)의 <자화상>(1659)은 얼굴에 내재한 삶의 굴곡을 주름으로 거침없이 드러내고 있다. 여기에는 기쁨과 분노, 환희와 절망, 공포와 용맹과 같은 ‘세계의 모든 속성’이 ‘내재’해 있다. 따라서 무한한 존재의 모습을 보여준다. 따라서 들뢰즈에게 있어서 바로크의 주름은 ‘내재적인 무한성’을 의미한다. 들뢰즈가 발견한 것이 바로 이것이다. 하나의 실선으로 환원 될 수 없는 무수한 주름들의 발견, 그리고 이것이 곧 바로크의 실체이다. 반면 고전주의는 주름보다는 실선을 중요시한다. 따라서 데생이 강조된다. 주름과 실선의 차이가 바로크와 고전주의의 차이이며, 이것은 ‘변화/획일성’, ‘차이/동일성/’의 대립에 다름 아니다. 이러한 동일성과 차이의 대립은 음악에서도 드러난다. 사실 바로크 음악의 특징은 통주저음(through bass, 숫자 붙은 베이스)이라고 볼 수 있다. 계속저음(basso continuo)이라고도 하는데, 말 그대로 베이스(저음)를 끊임없이 이어주는 것이다. 심장박동처럼 잘 들리지는 않지만 긴장감을 유발한다. 동시에 시작도 끝도 없이 저음이 반복되면서 곡의 서사적 완결성을 방해한다. 이러한 바로크 음악과 달리 고전주의 음악은 ‘제시부-발전부-재현부’라는 체계적이고 완결적인 소나타 형식을 통해 화음과 선율의 형식을 강조한다. 따라서 비형식적으로 반복되는 저음의 소리, 곧 정서적 강도(intensity)를 유발하는 바로크식 음의 긴장감은 밀려나게 되는 것이다. 서양 근대음악이 자기완결적이며 거시적 체계와 형식에 얽매이는 것이다. 게다가 고전주의 음악에서 악보는 항상 동일한 의미를 전달해야하는 언어의 개념과도 같기 때문에 같은 곡은 다시 연주하더라도 같은 곡이 되어야 하는 것이다. 바로크와 고전주의의 이러한 차이에서 들뢰즈는 개념의 동일성에 깔려 죽은 차이를 다시 복원시킨 것이다. 따라서 바로크의 부활은 차이의 부활이 된다. ▲<그림2> 바흐의 두 대의 바이올린을 위한 협주곡 BWV.1043 3. 조선과 청의 글과 길 조선의 길과 청의 길은 차이와 동일성의 대립이며, 조선의 글과 청의 글은 ‘변화(칸의 말대로, 문체를 꾸며서 부화한 문장, 뜻이 수줍어서 은비한 문장, 말을 멀리 돌려서 우원한 문장, 말을 구부려서 잔망스러운 문장, 말을 늘려서 게으른 문장)’와 ‘획일성(칸의 말대로, “말을 접지 말라. 말을 구기지 말라. 말을 펴서 내질러라”)’의 대조이다. 최명길의 글은 바로크적이다. 그리고 칸의 글은 고전주의적이다. 명길의 글에는 조선이라는 나라에 내재한 삶의 굴곡이 깃들어 있다. 이 굴곡은 다름 아닌 주름이여 이 주름은 하나의 뚜렷한 실선이 아닌 무수히 많은 미세한 선들로 이루어져 있다. 삶의 무게를 넘어서지 못하고 그 무게에 짓눌려 감당할 수 없는 무게의 흔적을 글은 담고 있다. 기쁨과 분노, 환희와 절망, 공포와 용맹이 주름져 놓여있기에, 어느 한 글이라도 근접할 수 없는 무한한 존재라 할 수 있다. 이렇게 무한한 주름으로 이루어진 명길의 글은 초월적인 의미에서 무한한 존재가 아니라 모든 것을 다 포함하고 있다는 점에서 ‘내재적으로 무한한 글(존재)’이라고 할 수 있다.명길의 글 바닥은 바로크 음악의 시작도 끝도없이 계속 진행되는 통주저음이 깃들어 있다. 이것은 조선의 비극적 운명을 드러낸다. 동시에 명길의 글은 길을 찾고자 하는 글이다. 이 글에 조선의 길이 있는 것이다. 반면 칸의 글은 고전주의 음악처럼 조선에 항복을 제시하고(제시부), 이를 직선적으로 발전시킨다(발전부). 마침내 다시한번 재현하며(재현부) 체계적이고 완결적인 ‘소나타 형식’의 자기 완결적이며 거시적 체계와 형식을 완성한다. 길을 제시하나, 그 길은 주름을 곧게 펴는 직선의 길로 무수한 주름들이 쓰러져가고, 죽어가는 처참한 흔적을 그 뒷 배경으로 남긴다. 영화 <남한산성>에서 명나라는 지금의 미국이고, 청나라는 북한과 중국일까? 명나라 더하기 청나라가 미국이 아닐까? 영화에 보면 병자호란 시기에 “명은 천자의 나라이고, 청은 오랑캐”라고 주장하며 임진왜란 때 ‘명나라의 재조지은(再造之恩, 거의 망할 위기에서 구해준 은혜)’을 떠받드는데, 6·25전쟁 때 남한을 구해줬으니 과거의 미국은 명나라에 해당될 것이다. 그리고 북한과는 전쟁을 하겠다고 으름장 놓고, 남한과는 ‘한-미 FTA 폐지, 주한미군 철수’ 등의 위협으로 FTA재협상 시도를, 사드 조기 배치를 밀어붙일 뿐, 동맹을 존중하는 태도를 찾아볼 수 없기 때문에 현재의 미국은 청나라에 해당될 것이다. 중국이 명에서 청으로 바뀌듯 미국도 ‘아름다울 미(美)’에서, 지구촌의 ‘곰팡이 미(黴)’로 바뀌는 것이다.북한의 김정은 정권이 요구하는 핵심사항은 ‘적대시 정책과 핵 위협의 종식’이라고 볼 수 있다. 과거 제네바 합의나 6자회담의 9·19공동성명의 ‘핵무기 불위협, 불사용’이나 ‘불공격, 불침공’에서 한 걸음 더 나간 것이다. 과거 협상에서 수세적으로 ‘현상 유지’를 요구했다면 이제는 공세적으로 ‘현상 변경’을 요구하는 것이다. 사실 트럼프 대통령은 트위터를 통한 협박성 멘트를 앞세워 동맹국들에 값비싼 첨단무기 구매를 압박하여 미국 군수산업체들의 배를 불리고 있고, 무역협상에서 미국에 유리하도록 만드는 장사꾼에 다름없다.지금 역사는 반복되고 있다. 조선의 길은 남한의 길로, 명, 청의 길은 미국과 중국의 길로. 보름달은 지금 다시 떠오르고 있건만. 500년 종교개혁의 음성이 들리건만, 아, 남한산성이여! 아, 한국의 교회여!! 최 병학 목사 (남부산용호교회 담임) *이 글은 본지 편집방향과 다를 수 있습니다
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    2017-10-30
  • [기독교 교양 읽기 31] ‘오직 성경, 오직 믿음으로, 오직 은혜로’
    바로 오늘, 우리 이야기! 책을 읽는 내내 분량에 비해 내용의 알참에 감탄한다. ‘교양으로 읽는…’이라는 제목과 책 부피를 보고 가볍게 읽을 수 있으리라 생각했는데, 웬걸 방대한 이야기보따리가 곳곳에 자리 잡고 있다.먼저 종교개혁의 의미를 거론한 후, 루터 이전의 종교개혁자들의 족보(?)를 죽 나열하며 그들의 투쟁을 이야기한다. 들어보지도 못한 이름에서부터 그냥 귀동냥했던 이름까지 등장한다. 12세기에 이미 가톨릭교회의 세속화와 타락에 대해 항의했던 이탈리아 브레스치아 수도원장이었던 아놀드에 이어, 프랑스의 피터 왈도, 파리의 존, 이탈리아의 마르실리오와 영국의 윌리엄 옥캄, 그리고 존 위클리프, 프라하의 얀 후스와 제롬까지.뿐만 아니다. 독일의 루터에서 시작한 개혁 이야기는 스위스의 츠빙글리, 칼빈을 거쳐 스코틀랜드의 존 낙스로 이어진다. 그리고는 프랑스로 건너가 르페브르를 비롯해 고난의 길을 걸었던 인물들의 인생역정까지 이야기한다. 영국 국교회에 얽힌 이야기도 자세하게 설명한다. 여기에 더하여 당시 권력자들에 대해서, 그리고 재세례파 이야기도 빠뜨리지 않는다. 마치 중세 유럽사를 공부하는 것 같다.책을 다 읽고 나면, 종교개혁이 500년 전 유럽에서 벌어졌던 하나의 역사적 사실로만 그치는 게 아니라, 바로 오늘 우리의 이야기임을 깨닫게 된다.◈ 《교양으로 읽는 종교개혁 이야기》 || 저자 이상규는 호주 장로교신학대학에서 교회사를 연구하고 호주신학대학에서 신학박사 학위를 받았다. 현재 고신대학교 신학과 교수로 재직하고 있다. 저서로는 《부산지방 기독교전래사》 《해방 전후 한국장로교회의 역사와 신학》 등이 있다. 영음사, 2017. 11,000원. ◇ 같이 읽으면 좋은 책《루터의 재발견》 / 최주훈 / 복있는사람 / 2017. 9.《교회개혁》 / 장 칼뱅 / 새물결플러스 / 2017. 9.《종교개혁》 / 폴커 렙핀 / 한국신학연구소 / 2017. 9. 종교개혁 500주년을 맞아 한국 교회도 그 의미를 되새겨야 ▌좌담: 김길구, 김수성 경성대 초빙외래교수, 김현호 기쁨의집 기독교서점 대표▌특별손님: 이상규 고신대 신학과 교수 종교개혁 500주년의 의미가 이렇게도 무겁게 우리에게 다가오는 것은 무슨 연유인가? 우리 교회를 향해 또 한 번의 종교개혁이 일어나야 한다는 말이 회자하는 것과 같은 맥락에서 받아들여야 하는 것은 아닐까? 이 책의 저자 이상규 고신대 교수를 모시고 종교개혁에 관해 이야기를 나누었다. 평상시보다 한 시간 이상 더 늦게야 자리에서 일어났다. #종교개혁은 1300년대 초부터 움터김길구 바쁘신 가운데서도 일부러 시간을 내주신 이상규 교수님께 먼저 감사드립니다. 이 책은 평신도들도 읽기 쉽게 정리한 종교개혁 개론서입니다. 마르틴 루터로 촉발된 종교개혁은 책을 덮으면서 ‘종교개혁들(The reformations)’이라고 하는 것이 맞겠다는 생각을 했습니다. 부제로 ‘종교개혁은 교회개혁이다’고 하셨는데…, 이 책을 집필하게 된 계기가 있었는지요?이상규 지금으로부터 100년 전인 1917년, 유럽에는 종교개혁 400주년을 맞아 상당히 많은 연구가 이루어졌습니다. ‘루터 르네상스’라는 말이 나올 정도였죠. 이제 500주년을 준비하면서 우리나라 학계에서는 10여 년 전부터 루터 당시의 서적을 번역하는 등 움직임이 활발합니다. 이런 가운데 주위에서 일반인이 쉽게 읽을 수 있는 책이 한 권 있으면 좋겠다는 권고가 있어 이 책을 쓰게 되었습니다.김수성 책 마지막에 ‘종교개혁 연표’를 넣으셨더군요. 그런데 루터의 종교개혁보다 훨씬 이전인 1302년부터 시작해 1678년 존 버니언이 《천로역정》을 출판한 것까지 정리하셨습니다. 의미가 있을 것 같은데요.이상규 정리하느라 조금 애를 먹고 시간도 제법 걸렸습니다만, 일부러 연표를 정리해 넣었습니다. 1302년부터 시작한 것은 루터의 종교개혁이 어느 날 갑자기 일어난 사건이 아니라 최소 200여 년 전부터 그런 움직임이 있었고, 그 영향으로 종교개혁이 성공할 수 있었다는 것을 이야기하기 위해서입니다. 그리고 종교개혁에 따른 직접적이든 간접적인 영향 또한 150년 이상 지속되었다는 것을 알아야 한다는 의미였습니다.김현호 종교개혁을 교회개혁으로 본 것은 매우 적절했다고 생각합니다. 실제로 당시 대부분의 종교개혁가들은 가톨릭교회의 개혁에 초점을 맞추었습니다.이상규 연표에 있는 것처럼, 늦어도 14세기 이후의 가톨릭교회의 상황에 주목할 필요가 있습니다. 당시 대부분 교회와 성직자들의 부패와 타락은 공공연한 사실이었습니다. 특히 교황을 비롯한 고위직 사제들은 더욱 그러했습니다. 교회의 부패는 교리의 변질로 나타났고, 성직자들의 부패는 성적 타락으로 이어졌습니다. 그래서 당시 라틴어로 이런 말이 나돌기도 했습니다. “성직자의 바른 삶은 평신도의 복음이다.” #교회의 권력지향, 성직자 양산이 문제김길구 기독교가 로마제국의 국교가 되면서 구조적으로 많은 문제를 드러낸 것 같습니다.이상규 종교개혁 때 제기된 문제는 교황 그레고리1세 때부터 계속되어 온 두 가지로 요약할 수 있습니다. 먼저 권력지향적인 교회의 문제입니다. 교회는 권력을 유지하기 위해서 계속 권모술수를 사용할 수밖에 없었고, 돈도 필요하게 됩니다. 그러다보니 교리를 마음대로 뜯어고쳤고, 면죄부를 판매하게 된 것입니다. 또 하나는 성직자의 양산입니다. 독일의 어떤 지역에는 주민 30명당 사제가 1명이었다고 합니다. 특히 제대로 된 교육도 받지 못한 성직자들이 마구 배출됩니다. 한마디로 제도적 문제였습니다. 그렇기에 이들의 타락은 불을 보듯 뻔한 일이었습니다.김현호 당시 교회의 재산도 상당히 많았던 것으로 알려져 있습니다. 그런데도 면죄부를 판매하는 등 부정한 돈을 모으기 위해 없는 연옥까지 만들었습니다.이상규 한 자료에 따르면 당시 교회의 재산이 그 지역의 3분의 1이나 되었다고 합니다. 그런데도 각종 헌금을 강요하고 여기에 더하여 면죄부를 판매하는 등 농민을 착취하였습니다. 독일에서 농민전쟁이 일어난 이유 중 하나도 사제가 너무 많아, 그로 인해 농민들에게 너무 많은 짐을 지웠기 때문이라 할 수 있습니다. 김수성 종교개혁이 일어난 이유가 교회의 부패 외에도 있을 것입니다. 특히 당시의 정치적 사회적 분위기도 충분히 고려해야 할 것 같습니다.이상규 맞습니다. 당시 유럽사회에는 르네상스의 분위기가 계속되었습니다. 르네상스란 한마디로 인문 사상의 부흥입니다. 즉, 인간에 대한 관심이 증폭되던 때였습니다. 뿐만 아니라, 교회에 의해 억압되기는 했지만 자연과학이 발전하였습니다. 단적인 예로 천동설이 코페르니쿠스의 지동설 패러다임으로 변화하던 것을 들 수 있습니다. 여기에 더하여 세속 군주들의 교회 권력에 대한 불만도 눈여겨봐야 할 부분입니다.김길구 종교개혁의 결과, 유럽을 한 가족처럼 묶었던 기독교가 민족국가종교 형태로 분화되면서 교회개혁만 가져온 것이 아니라 사회개혁에도 큰 영향을 미친 것으로 보입니다. 특히, 루터가 주장했던 ‘만인제사장’은 단순히 교회에만 적용되는 내용이 아니라 당시 사람들의 삶에도 영향을 미친 것 같습니다.이상규 만인제사장이란 가톨릭교회에서 주장하듯 중보자로서의 교회 또는 사제의 역할을 부인하는 것입니다. 고해성사와는 달리, 사제를 거치지 않고 누구든 직접 하나님과 대화하고 죄 사함 받을 수 있다는 것입니다. 그래서 이것이 개신교의 두드러진 교리 중의 하나로 부각됩니다. 이 만인제사장 교리는 누구든 하나님 앞에서는 동등하다는 것을 이야기합니다. 그래서 민주주의 발전에도 상당한 영향을 미칩니다. 민주주의가 기본적으로 모든 사람은 동등하다는 사상에서 비롯되는 것이니까요. #2세기 때부터 서서히 변질되기 시작김현호 종교개혁 내용 중에는 성만찬과 관련해서도 주목해야 할 부분이 있습니다. 당시 가톨릭에서는 화체설을 이야기하면서 신자들에게는 빵만 나누어주었습니다. 이것도 초대교회와는 전혀 다른 모습으로 나타난 것이라 할 수 있을 것 같습니다.이상규 당시 가톨릭교회는 성만찬에 참가하여 빵과 포도주를 먹고 마시면, 겉으로는 드러나지 않지만, 그리스도의 몸으로 변화한다고 주장하였습니다. 이를 ‘화체설’이라 합니다. 이것은 성만찬의 효과를 과장하여 교리화한 것이라 할 수 있습니다. 그래서 일반 신자들에게는 빵만 주었습니다. 이에 대해 종교개혁자들은 화체설은 잘못된 교리라고 주장하였고, 현재 우리 개신교회가 인정하고 있는 ‘상징설’ 혹은 ‘기념설’로 이어지게 되었습니다.김길구 초대교회 당시는 일반적인 식탁에서 함께 둘러앉아 그리스도의 죽음을 기념하며 온몸으로 만나는 성찬의식이 있었는데…. 개혁자들이 성례전 문제를 중요시한 까닭은 무엇이죠?이상규 교회사를 공부해보면, 2세기쯤부터 성찬식의 본래적인 모습이 서서히 변질되었음을 알 수 있습니다. 즉, 성직제도가 생기고, 성찬식이 의례화하면서 그 의미가 왜곡되기 시작했고, 은혜 교리가 교회를 매개로 행위 구원 교리로 바뀌고 있었습니다. 그러다가 가톨릭이 로마제국으로부터 공인받는 4세기 이후부터는 이러한 왜곡 현상이 심화되는 양상을 보입니다. 결국 성경의 가르침에서 크게 이탈하였고, 개혁자들은 바른 성찬관에 관심을 갖게 된 것이죠.김수성 초대교회의 직분이란 궁극적으로 ‘섬김’을 바탕으로 한 것 같습니다. 그런데 이것이 성직 제도화되면서 계급화된 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다.이상규 성경에는 ‘장로’라는 직분과 ‘감독’이라는 직분이 나오는데, 우리는 동의어로 봅니다. 그런데 3세기 이후 점차 이를 구분하여 감독은 장로보다 상위의 직분으로 보아 직분을 계층화하였습니다. 이것이 결국 중세 기독교에서 보는 바처럼 직분을 계급화한 것이지요. 한국에서도 목사와 장로를 계급으로 보는 견해가 있는데, 본래 칼빈의 직분관은 그렇지 않습니다. 목사는 집례하고 말씀을 가르치는 자였고, 장로는 신자들이 가르침받은 것을 제대로 시행하는가를 감독하는 역할로 보아 상호보완적 관계로 이해했습니다. 즉, 목사는 성경 말씀을 가르치는 자였고, 장로는 심방 등을 통해 신자들을 성화에 이르도록 독려하는 역할을 감당한 것입니다.김현호 그런데 이러한 제도가 오늘날 우리나라에서는 권위주의 현상으로 왜곡되어 나타나고 있는 것 같습니다.이상규 두 가지 요인이 있다고 볼 수 있습니다. 하나는 교회구조나 교회관 자체에 오해의 소지가 있고, 다른 하나는 유교의 영향이라 할 수 있습니다. 즉, 기독교가 우리나라에 들어올 때 목사와 장로, 집사와 같은 직분을 유교적 신분 개념으로 받아들인 면이 없잖아 있습니다. 역할이 다르다는 것을 신분이나 계급이 다른 것으로 잘못 인식한 것이죠. #종교개혁으로 가정의 소중함 깨닫기도김길구 루터가 종교개혁을 하면서 성직자의 독신주의를 깬 것은 어떤 의미가 있습니까? 초대교회에서는 결혼을 금하는 규정이 없었던 것으로 압니다.이상규 가톨릭에서 독신주의는 금욕주의의 대두와 함께 2세기 때부터 서서히 나타나기 시작했습니다. 성직제도와 관련이 있다고 봐야겠죠. 그러다가 1073년 그레고리 7세에 의해 독신주의가 다시 강조되고 법제화됩니다. 그러나 종교개혁 당시, 가톨릭 사제들의 도덕적 문란은 말할 수 없을 정도였습니다. 루터는 독신주의의 성경적 근거가 없다고 보아 이를 타파하고 수녀 출신의 부인을 맞아 결혼합니다. 독신으로 인해 오히려 더 많은 죄에 노출되는 현실의 문제점을 근본적으로 없애버리려 한 것이라 할 수 있습니다.김현호 그런데 우리나라 교회에서는 오히려 가족으로 인해 목회자들이 금전적 유혹에서 벗어나지 못하는 사례도 나타납니다. 이런 경우 오히려 독신이 더 낫을 것 같다는 생각이 들기도 합니다.이상규 가족 부양 문제는 다른 시각에서 바라봐야 한다고 생각합니다. 널리 알려지지는 않았습니다만, 루터는 결혼 후 여섯 자녀를 두었는데, 여기에 더하여 여섯 명의 어린이를 입양하여 키웠습니다. 당시 전염병 등으로 인해 부모를 잃은 아이들이었습니다. 물론 루터가 어느 정도 경제적 여유가 있었기 때문이기도 하겠지만, 가정의 소중함을 행동으로 보여준 것이라 할 수 있습니다.김수성 ‘가정’이라는 개념이 제대로 정착하기 시작한 것이 16세기 이후 교회로부터라고 합니다. 이것 역시 종교개혁의 영향이라 할 수 있을 것 같습니다.김길구 최근 종교인 과세와 관련하여 설왕설래하고 있습니다. 이에 대해 종교개혁자들의 입장은 어떠했습니까?이상규 마르틴 루터도 세금을 거부하지 않았습니다. 다른 종교개혁자들도 크게 다르지 않았습니다. 당시 교회는 국가를 벗어나서는 존재할 수 없다는 인식이 강했기 때문입니다. 이에 비해 가톨릭교회는 별도의 바틴칸 시국이 있어 별도의 세금 제도를 운영하였습니다. 한 예로 ‘초세수입법’이라는 것이 있었습니다. 신부가 되면 첫 1년간의 봉급을 교황에게 바쳐야 한다는 법입니다. 한편, 유럽에 서서히 민족국가가 성립되면서 교회로 들어오는 수입이 상대적으로 줄어듭니다. 그래서 가톨릭교회가 면죄부 등으로 수익을 올리려 했던 것입니다. #개혁자들, 성경의 자국어 번역에 앞장서김현호 당시 국가와 교회와의 관계에 있어 재세례파에 대한 재해석이 부각되는 것 같습니다.이상규 재세례파는 스위스의 츠빙글리와 종교개혁에 동참했던 그레벨과 만츠 등이 ‘신자의 세례’를 제창함으로써 시작되었습니다. 이들은 유아세례를 인정하지 않고, 성인이 신앙고백을 하고 다시 세례를 받아야 한다고 주장했기 때문에 재세례파라는 이름이 붙었습니다. 그러나 그들의 주장은 한마디로 급진적이었습니다. 교회에 대한 국가의 간섭을 거부하고, 전쟁 자체를 거부했습니다. 그래서 징집에 불응하는 등으로 국가, 가톨릭교회, 개신교 모두에게서 탄압을 받았습니다.김수성 종교개혁의 역사를 보면 종교개혁의 성공 여부를 좌우했던 것은 궁극적으로 국가나 시의회 등 정치세력이었다는 느낌을 떨칠 수 없습니다.이상규 그렇습니다. 국가나 관료의 지원을 배제하지 않았다는 점에서 ‘메지스터리얼 리폼’이라고도 합니다. 루터가 작센의 프리드리히 3세의 도움을 받은 것이나, 개혁운동이 취리히나 제네바 의회의 결의에 따른 것 등이 대표적인 사례라 할 수 있습니다. 그러나 책에서도 언급했듯이, 개혁이 들불처럼 번질 수 있었던 것은 하나님의 은총이라 할 수 있고, 시기적으로 볼 때 인쇄술의 영향이 지대했습니다.김현호 그래서 종교개혁을 ‘미디어 사건’이라고도 하는군요. 책에도 나와 있듯이 루터의 작품들은 “판매되었다기보다는 빼앗겼다”고 할 만큼 인기가 있었고, 이런 점에서 프랑소와 랑베르는 “인쇄술은 하나님의 준비였다”고 했습니다. 또한 무시할 수 없는 것이 있습니다. 종교개혁자 대부분은 라틴어 성경을 자신들의 언어로 번역하여 대중들에게 전달했습니다.이상규 중세교회 때 이미 프랑스어로 성경을 번역했던 피터 왈도가 있습니다. 이어서 영국의 위클리프가 영어로 성경을 번역하고 종교개혁의 깃발을 높이 들었습니다. 이후 루터가 독일어로 번역하였습니다. 이렇게 자국어로 번역한 성경은 인쇄되어 대중들에게 보급됨으로써 가톨릭교회의 잘못된 교리를 바로 인식하는데 결정적인 도움을 주기도 했습니다.김길구 종교개혁의 핵심은 ‘오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜’라는 세 가지로 나타낼 수 있을 것 같습니다. 그러나 최근 우리나라 교계에는 성직주의, 성장주의, 승리주의가 만연함으로써 제2의 종교개혁이 필요하다는 여론이 높은 것도 사실입니다. 이에 대해 교수님께서 간략하게 언급하고 마무리하도록 하겠습니다. 이상규 오늘 우리의 개신교회가 종교개혁 당시의 가톨릭교회를 닮았다는 지적이 적지 않습니다. 한마디로 제대로 교육받지 못한 목회자의 양산과 일부 목회자들의 도덕적 탈선이 문제입니다. 교회 혹은 성직구조의 권력화, 돈, 권력, 명예에 대한 탐심이 문제이지요. 그동안 개신교회는 역사를 바르게 가르치지 못한 경향이 있습니다. 종교개혁 500주년을 맞아 역사를 되돌아보고, 그 정신을 회복해야 할 것입니다.김길구 오랜 시간 동안 다양한 이야기를 나눌 수 있어 행복하였습니다. 오늘 이야기를 나눈 《교양으로 읽는 종교개혁 이야기》는 종교개혁의 역사를 유럽 역사와 함께 통사적으로 알 수 있도록 정리하였고, 숨겨진 이야기까지 빠뜨리지 않은 역작이라는 생각이 듭니다. 일부러 시간을 내주신 이상규 교수님께 다시 한 번 감사드립니다. 다음에는 우종학 교수가 쓴 《과학시대의 도전과 기독교의 응답》을 읽고 이야기를 나누겠습니다. 최근 논란이 된 ‘창조과학’과 관련하여 읽어봐야 할 책이라 할 수 있습니다. 수고했습니다. [정리: 김수성]
    • 문화
    • 기독교 교양 읽기
    2017-10-16
  • [문화] 최병학 목사의 문화펼치기 31 : 양극화
    1. 갑질과 마름: 중간 착취자의 나라 ▲ 영화 <군함도>의 마름 최근 우리 사회에 문제가 된 ‘갑질’은 전통사회에서 양반이 상놈을 부려먹는 작태가 왜곡된 방식으로 되살아난 것이다. 그리고 상놈끼리 서로 하대하는 ‘졸질’도 있다. 상놈끼리는 상대방이 이룬 성취가 하찮아 보이기 때문에 서로가 서로를 우습게 보기 때문이다. 우리 사회의 갑질은 대부분 졸질의 변형이다. 그리고 이러한 갑질이 가능한 것은 빈부의 격차, 정규직과 비정규직의 차별, 사회의 양극화 때문이다. 『중간착취자의 나라: 비정규 노동으로 본 민주공화국의 두 미래』 (미지북스, 2017)에서 저자인 이한 변호사는 이렇게 말한다. “비정규직 제도가 개별 기업이 비용을 줄이는 데 도움이 될 수도 있다는 점은 이해할 수 있다. 그러나 개별 기업이 비용을 줄인다고 해서 그것이 꼭 그 사회의 생산성이 높아진다는 것을 뜻하는 것은 아니다. 오히려 그와 정반대로 일자리의 대부분을 비정규직으로 채워 넣을 경우 그 사회의 생산성을 낮게 만든다는 유력한 근거들이 있다.” 이한 변호사는 이 책에서 비정규 노동과 이와 얽혀 있는 아웃소싱(외주), 파견, 위장 도급 전문 인력중개·공급업자, 그리고 그 위에 구축돼 있는 망국적 착취구조, 곧 인력중개·공급업자(업체)를 분석하며 중간착취자의 실체를 선명하게 드러내고 있다. 이를 위해 조선과 일제 강점기에 번성했던 지주-소작제의 핵심 장치였던 ‘마름’을 소개한다. 사실 마름은 소작인과 지주를 연결해주는 서비스를 제공하고 그 대가를 받았다. 가령 중개 수수료를 한 번 받고 끝나는 부동산중개업자와는 달리 마름은 중개가 끝난 뒤에도 지주-소작 관계가 유지되는 동안 계속 그 대가를 받았다. 생산과 관련해 마름이 하는 역할은 아무것도 없었다. 마름에게는 자신의 기간설비도, 장비도, 경영계획도, 노하우도, 전문기술도 없었다. 그럼에도 소작인이 지주에게 바치는 소작료에는 지주가 마름을 육성·지원할 때 들이는 비용까지 포함돼 있었다. 따라서 소작인은 지주와 마름에게 이중으로 착취당한 것이다. 이러한 가혹한 이중착취 결과로 소작인은 농업기술 혁신·숙련 등을 통해 생산성을 끌어올릴 생각 자체를 포기했다. 더 생산해봤자 지주와 마름이 다 뜯어갔기 때문이다. 겨우 먹고살 정도만 남겨두고 다 가져가기 때문에 혁신을 위한 축적의 여지도 없었다. 이런 상황에서는 생산성 발전이 없거나 아주 느리게 진행된다. 따라서 마름은 개별 지주에겐 큰 이익을 안겨주었지만, 나라 전체의 ‘국민경제’ 관점에서는 발전을 가로막은 기생적 중간착취자였을 뿐이다. 그럼에도 지주가 마름을 육성한 것은 소작인들과의 직접 대면을 피하고 그들의 교섭력을 파괴하기 위해서였다. 소작인들이 요구사항을 들고 지주를 찾아가면 지주는 이렇게 말한다. “당신들과 계약관계를 맺은 것은 내가 아니라, 마름이니 그리로 가라.” 소작인들은 마름을 찾아간다. 그러면 마름은 이렇게 말한다. “나는 실질적인 결정권이 없고, 당신들 요구를 들어주면 나는 마름 노릇을 할 수 없고 그렇게 되면 당신들도 소작을 부칠 수 없게 된다.” 마름은 철저히 지주의 이익을 위해 존재한다. 문제는 그런 식의 지주 이익 확보가 나라 전체의 이익과는 배치되고 사회 발전을 가로막으며, 구성원 대다수의 이익과 정의와 행복을 망가뜨린다는 데 있다는 것이다. 이한 변호사는 이렇게 말한다. “기업이 교육 훈련에 투자를 많이 하면 할수록 경제적 성과와 노동생산성이 늘어난다. 그리고 교육 훈련은 고용 관계의 안정성이 높아야 효과적으로 이루어지며, 이것은 다시 노동생산성 상승으로 이어진다. 반면에 비정규직 비율이 높으면 이직률이 높아지고, 교육 훈련율이 낮아지며, 노동생산성 향상에 부정적인 효과를 미친다. 다시 말해, 비정규직이 많아질수록 기업들의 생산성과 그 사회 전체의 생산성은 낮아진다.” 보이는가? 조선시대의 마름이 오늘날의 비정규 노동자들을 공급·관리하는 인력공급업체라는 것이? 지주는 자본가(기업), 소작인은 노동자이다. 대한민국은 이러한 ‘중간착취자의 나라’였던 것이다. 갑질은 바로 여기서 시작된다. 사실 헌법이나 근로기준법, 노동조합 및 노동관계조정법, 직업안정법 등은 이런 중간착취를 금하고 있다. 하지만 이 원칙은 제대로 지켜지지 않고 있다. 기가 막힌 것은 중간 인력공급업체는 마름처럼 생산을 위한 아무런 자체 기간설비도, 장비도, 경영계획도, 노하우도, 전문기술도 없다. 단지 사용자 즉 원청업체의 노동자 직접 고용과 관련 법적 규제를 회피하게 해주는 사실상의 인력관리 대행업자 역할을 하면서 번성하는 ‘중간착취자’, ‘기생충’일 뿐이다. 설비도 노하우도 돈도 사실상 다 대는 원청업체가 이처럼 인력공급업체를 앞세워 간접고용 형태를 취하는 이유는 바로 노조와의 직접 대면을 피할 수 있고, 인력조정과 낮은 임금 유지에 유용하기 때문이다. 따라서 비정규직 문제도 자본(기업)과 비정규직 간 모순에서 나오는 ‘비정규직 고유의 문제’이지, 사용자와 언론이 유포한 정규직-비정규직 간 갈등이나 ‘정규직 과보호’에 따른 노동자 간의 문제가 아닌 것이다. 물론 비정규직 제도는 고용과 정리해고를 통해 산업구조 변화에 신속하게 대응할 수 있게 하고, 수요 변화나 생산여건 변화에 탄력적으로 대응할 수 있게 해줘 산업 활동과 취업 기회를 높이는 등의 긍정적 기능을 할 수도 있다. 그러나 그것은 ‘기간제 비정규직의 직접고용’을 통해 달성할 수 있으므로, 도급이나 파견 등 간접고용을 해야 할 이유는 없는 것이다. 따라서 이한 변호사는 이렇게 말한다. “결국 경제 효율성과 정의의 원칙을 만족시키려면 이렇게 편법을 동원하는 노동압착과 착취를 타파하고, 사회 전체의 생산성을 높여 그 결과물을 모두에게 이익이 되는 쪽으로 분배해야 한다. 모두에게 이익이 되는 공정한 협동의 조건을 구현하기 위해서는, 증가된 생산물을 비정규 노동자처럼 불리한 여건에서 가장 많은 부담을 지는 이들에게 더 많이 배분(전체 평균의 1.3배)해야 한다.” ‘특권층이 나머지 구성원을 지배하고 억압하는 고비용 저효율의 병영국가’가 될 것인가?, ‘공정하고 협동하는 공화국’이 될 것인가? 대한민국은 지금 기로에 서있다. 그러나 불행하게도 지금까지 한국 사회의 기득권층은 병영국가 쪽으로 나라를 이끌어 왔다. 그만큼 새하늘 새땅은 멀다는 이야기이다. 2. 양극화와 펭귄 프로젝트 ▲ <양극화 만평> 현재 영미권에서 가장 주목받는 사회심리학자인 조너선 하이트(Jonathan Haidt)는 도덕심리학의 세 가지 원칙을 이야기한다. “첫 번째 원칙은, 직관이 먼저고 전략적 추론이 그 다음이다.” 우리는 보통 믿고 싶은 것이 있을 때, “이걸 믿어도 될까?”라고 물으며 믿어도 되는 이유는 찾지 않고, 믿고 싶지 않은 것이 있을 때는 “이걸 믿어야 해?”라고 물으며 믿지 않을 이유를 찾으려 한다. 어떻게 보면 우리는 두 개의 별개의 믿음 매트릭스에서 살아가고 있고, 그렇기 때문에 논쟁이 늘어나는 것이다. 간단히 말하자면 직관과 추론의 분리를 뜻한다. 도덕심리학의 “두 번째 원칙은, 바른 마음에는 다양한 힘이 있다.”는 것이다. 배려(Care), 공평함(Fairness), 자유(Liberty), 충성(Royal), 권위(Authority), 신성함(Sanctity) 등 도덕의 기반이 되는 가치들은 여러 가지이다. 그리고 진보와 보수는 이 중에서 각각 선호하는 가치가 다르며 같은 가치라도 다르게 해석한다. 가령, ‘공평함’이라는 가치에 있어서 진보는 1%의 사람이 전체 부의 43%를 가지는 것이 문제라도 본다. 그러나 보수는 기여한 바에 따라 가져가는 것이 공평하며 기여하지 않은 사람에게 혜택을 주는 것이 부정한 것이라고 본다. 재미있는 것은 위 6가지 가치 가운데, 좌파는 ‘배려’를 가장 중요하게 여기고, 다른 가치들(가령, 충성이나 권위, 신성함)에 대해서는 큰 의미를 두지 않는다. 반면 보수는 6가지 가치를 모두 중요하다고 생각한다는 것이다. 여기서 도덕심리학의 제3원칙이 등장한다. 하이트 교수는 이렇게 말한다. “바른 마음은 개인보다 집단의 차원에서 더 강력하다.” 지구상에서 혈연관계 없이도 집단적 협력을 보여주는 유일한 동물이 인간이다. 역사를 돌이켜 보면, 인류는 항상 무언가를 중심에 두고 모일 때 효과적인 팀워크를 발휘해왔지만 그럼에도 불구하고 전류처럼 플러스극과 마이너스극이 생기고 서로 상대방을 악마로 취급해왔다. 가령, 고대 마니교의 세계관에서 세계는 선과 악이 싸우는 전쟁터로, 선의 반대쪽인 악이 제거되어야 한다고 보았다. 하지만 이런 극단적인 대립이 심해지면 우리는 상대방과 함께 무언가를 할 수 없게 되고 민주주의는 더 이상 발전하지 못하게 된다. 따라서 하이트 교수는 이렇게 말한다. “양극화가 심해지면 기본적인 인간에 대한 예의가 사라진다. 그리고 사회 전체의 신뢰도가 떨어진다. 이에 대한 고민은 한국뿐만 아니라 전 세계 국가들 모두 고민해야 할 문제이다.” 사실 세계적 홍보컨설팅 기업 에델만은 2000년부터 매해 각국의 정부기관, 기업, 비정부기구(NGO), 미디어 등 4개 사회주체에 대한 신뢰도를 측정해 스위스 다보스포럼에서 발표해 오고 있다. 에델만코리아의 ‘2017 에델만 신뢰도 지표 조사(2017 Edelman Trust Barometer)’ 를 보면(조사는 2016년 10월13일~11월16일 조사됐으며, 총 1150명이 참여했다.) 한국인들의 정부, 기업, 미디어, NGO 등 4개 사회주체에 대한 평균 신뢰도는 38%로 나타났다. 전 세계 편균은 47%였는데, 크게 밑도는 수준인 셈이다. 조사 대상 28개국 중 23위를 기록했다. 에델만은 이 조사에서 60~100%는 신뢰국가, 50~59%는 중립국가, 49% 이하는 불신국가로 분류한다. 즉, 한국은 불신국가에 포함됐다. 특히, 기업 신뢰도가 낮은 것으로 조사됐다. 지난해에는 33%였는데, 올해는 29%로 나타났다. 조사 대상 28개국 가장 낮은 성적이다. 기업 CEO에 대한 신뢰도 역시 24%로 나타나 지난해 35%와 비교해 11%p 떨어졌다. 정부 신뢰도도 큰 폭으로 떨어진 것으로 조사됐다. 올해 국민의 정부 신뢰도는 28%로 지난해(35%)보다 7%p 떨어졌다. 전세계 평균치는 41%인데, 절반을 조금 넘는 수준인 셈이다. 정부 신뢰도는 28개국 중 22위에 기록됐다. 정부 관계자에 대한 신뢰도는 17%로 전년(27%)보다 10%포인트 추락한 것으로 나타났다. ‘시스템이 제 기능을 하고 있다’고 답한 이들은 11%에 불과했다. 한국인 48%는 ‘사회 시스템이 실패했다’고 답했고, ‘사회 시스템에 확신이 없다’고 답한 이들도 41%에 달했다. 국민 10명 중 9명은 한국의 사회 시스템을 부정적으로 보고 있는 셈이다. 펭귄 프로젝트가 있다. 2016년 강남역 살인사건 이후 여성 혐오 문화를 바꾸기 위해 대학 캠퍼스에서 벌어진 운동이다. 성폭력, 여성혐오에 반대하며 수도권 대학 12곳의 20여 단체가 함께하는 연합운동인데, 이 운동이 특이한 것은 ‘용기’와 ‘연대’의 뜻을 펭귄의 습성에서 가져왔다는 것이다. 가령, 펭귄 가운데는 무리를 위해 먼저 바다에 뛰어드는 ‘퍼스트 펭귄’이 있는데, 이는 용기를 보여준 것이며, 또한 영하 70도 남극의 추위를 이겨내기 위해 서로 밀착하여 살을 맞대고 온도가 낮은 바깥쪽 펭귄들이 안쪽으로 조금씩 자리를 바꿔가며 이동하여 체온을 유지하는 펭귄의 ‘허들링(Huddling, 물결처럼 안과 밖의 위치를 바꾸는 것)’은 연대의 중요성을 알려준다는 것이다. 양극화의 세상이 펭귄의 용기와 연대의 정신으로 어떻게 변해야하는지를 잘 보여준다. 3. ‘멈춤, 낮춤, 갖춤, 맞춤.’ ‘멈춤, 낮춤, 갖춤, 맞춤.’ 인간의 욕심에서 비롯된 계란 파동에 관해 대증요법(symptomatic therapy)이나 미봉책으로 어물쩍 넘기지 말고 근본대책을 강구해야한다며 한양대 유영만 교수가 제안한 네 가지 ‘춤’이다. 이것은 계란 파동에만 해당되는 것이 아니라, 아주 중요한 인문학적, 신앙적 통찰이 될 것이다. 첫째, 멈춤. 유영만 교수는 이렇게 말한다. “춤은 멈춤의 연속이다. 멈춤이 없이 추는 춤은 춤이 아니다. 끊임없이 물 흐르듯 이어지는 춤은 사실 멈춤의 연속이다. 멈춤은 다음 동작을 위한 짧지만 깊은 성찰의 시간이자 어디로 가야 할지 방향을 결정하는 결연한 순간이다. 멈춰 있지만 사실은 치열하게 고민하고 사유하는 시간이다.” 그렇다. 검도에도 ‘중단 겨눔’이 있다. 멈춰 있지만 상대의 마음을 읽어내는 치열한 전투의 시간이다. 다음 전투를 위한 치열한 멈춤이자 푹풍전야의 긴장감이 감도는 순간인 것이다. 둘째 낮춤. “모든 춤은 자신을 낮추면서 세상을 끌어안고 우주에게 마음을 열고 자연과 대화하는 몸동작이다. 나를 낮추고 상대를 높이면 저절로 나도 높아진다. 자세를 낮추면 자신의 인격은 올라간다. 낮춤은 겸손함을 표현하는 자세이자 다름을 포용하겠다는 태도다. 낮춤 없이 추는 춤은 허공에 들떠 떠다니는 환상이나 망상의 춤이다.” 세 번째 갖춤. “모든 춤은 춤의 기술과 기교 이전에 갖춰야 될 게 있다. 춤의 본질에 대한 깊은 이해는 물론 춤을 추는 사람의 자질과 품격이다. 격이 있는 춤은 기법과 기교의 산물이 아니라 춤에 임하는 사람의 자세와 자질, 품성과 인격의 문제다. 춤은 나를 세상에 드러내는 매개체다. 내가 추는 춤이 바로 나다. 춤은 내가 살아온, 살아가는, 살아가고 싶은 삶을 표현하는 욕망의 분출구다.” 네 번째 맞춤. “맞춤은 상대의 아픔에 귀 기울이고 들어보려는 경청의 자세이자 상대의 마음을 헤아려 하모니를 이루어보려는 노력이다. 맞춤은 나를 먼저 드러내기보다 상대를 위해 내가 무엇을 도와주고 지원해줄 수 있을지 알아보려는 애쓰기다. 맞추지 않고 추는 춤은 자기 욕구만 일방적으로 발설하는 난장판의 춤이다.” 우리의 신앙에 이 네 가지 춤이 필요할 것이다. 니체는 이렇게 말했다. “우리가 한 번도 춤을 추지 않는 날은 헛된 날이 되게 하라.” 우선, 멈춤은 인간의 욕망에 대한 멈춤일 것이다. 그리고 낮춤은 인간의 교만에 대한 적절한 대안이다. 갖춤은 인간을 넘어 종들 간에 대한 예의를 갖추는 것이며, 맞춤은 사람다운 세상을 위해 필요한 덕목들을 갖추는 것이다. 따라서 갑의 갑질도 없어야 되겠지만, 을들이 을들끼리 서로에게 졸질 하는 세상이 아니라, ‘최고의 갑중에 갑’이신 창조주께서 ‘을 중의 을’이 되신 성육신 사건의 중요성을 깨달아야 할 것이다. 시어머니가 며느리에게, 또 며느리는 나이 드신 시부모에게 갑질 하지 않는 것, 친구들끼리 갑질 하지 않는 것, 조금 불편한 사람을 다르다고 갑질 하지 않는 것, 땀 흘려 일하시는 노동자들의 그 땀 냄새가 역겹다고 갑질 하지 않는 것, 아파트 입주민들이 경비원 아저씨에게 반말하며 갑질 하지 않는 것, 주유소나 편의점 등에서 알바하시는 분들, 비정규직이라고, 전임이 아니라고 갑질 하지 않는 것, 직분 받았다고, 출세했다고 갑질 하지 않는 것 이것이 중요하다. 그리고 언젠가 정말 큰 갑질은 최고의 갑인 신께서 반드시 심판 하실 것이다. 최 병학 목사 (남부산용호교회 담임) *이 글은 본지 편집방향과 다를 수 있습니다
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    2017-09-25
  • [기독교 교양 읽기 30] 과연 초대교회로의 회귀는 가능한가?
    1세기 교회의 예배 모습은? 정말 얇은 책이다. 크기도 조그마한데다, 앞에 나오는 서문과 곳곳에 삽입된 그림을 제외하면 본문은 60쪽 분량도 안 된다. 그런데 행간을 읽으면 저자는 참으로 다양한 이야기를 펼쳐놓는다.이 책의 번역자가 후기에다 그 내용을 죽 나열하였다. 그대로 옮긴다.“이 책은 얼마 안 되는 분량에도 불구하고, 교회가 담아야 할 매우 다양한 모습을 생생하게 보여준다. 종과 주인, 여자와 남자, 가난한자와 부자, 아이와 어른과 노인, 가족과 독신, 해방과 자유, 세상과 교회, 직업 소명과 신분, 성만찬과 세례, 논쟁과 조정, 상황과 말씀, 식사와 성찬, 일상과 초월, 공간과 시간, 의외성과 규칙성, 참여와 권위, 본질과 형식, 치료와 치유, 그리고 예수 그리스도! 덩치만 크지 단조롭기 그지없는 오늘날의 어떤 대형 교회보다도 열아홉 명으로 이루어진 이 작은 공동체에서 우리가 오랫동안 잃어버린 교회의 본질과 다양하고 풍성한 모습을 발견할 수 있을 것이다.”1세기 가정교회의 모습을 우리는 성경에 나타난 단편적인 내용으로 상상만 할 수 있을 뿐이다. 이 책에서 언급한 가정교회의 예배 등은 스스로 밝히듯이 저자가 재구성한 것이다. 즉, 나름대로 역사적 자료에 기초했다고 하지만, 당연히 픽션이다. 그렇지만 우리에게 던지는 메시지는 가볍지 않다.◈ 《1세기 교회 예배 이야기》 || 저자 로버트 뱅크스(Robert Banks)는 케임브리지대학에서 신약학으로 박사 학위를 받은 신학자로서, 다양한 분야에서 저술과 강연 활동을 하고 있다. 저서로는 《바울의 공동체 사상》 《일상생활 속의 그리스도》 등이 있다. Ivp, 2017. 6,000원. ▌좌담: 김길구 전 부산YMCA 사무총장, 김수성 경성대 초빙외래교수, 김현호 기쁨의집 기독교서점 대표 마케도니아 빌립보 출신의 로마군인 푸블리우스가 잠시 로마에 머물면서 오랜 친구들을 따라 외곽 뒷골목에 있는 기독교인의 집을 방문했다. 그리고 돌아와서 당시의 분위기와 느낌 등을 회고한다. 식사를 하면서 음식과 이야기를 나누는 것 자체가 예배였다. #초대교회의 또 다른 모습 보여주는 책김길구 저자는 이 책에서 AD 60년경의 한 가정교회 예배 모습을 통해 당시 기독교인들의 사상과 삶의 모습 등 다양한 것을 이야기합니다. 저자 스스로 밝혔듯이 이 책은 《바울의 공동체 사상》 등을 바탕으로 했기에, 이들 책을 먼저 봐야 좀 더 쉽게 이해가 될 것 같습니다.김현호 이 책은 약 30년 전에 번역 출판되었는데, 그때 이 책을 읽으면서 가슴이 마구 떨렸던 기억이 생생합니다. 막연하게 생각했던 초대교회 모습이 이 책으로 인해 상당히 구체화되었습니다.김길구 여기에 등장하는 아굴라와 브리스길라는 고린도교회와 에베소교회를 한동안 목숨을 내놓고 섬겼던 충실한 사역자였습니다. 저자가 이들 가정을 배경으로 설정한 것은 당시 가장 모범적인 가정교회의 모습을 보여주기 위한 의도라고 생각합니다.김수성 그동안 우리는 ‘초대교회’ 하면 종말론과 관련해서만 생각했던 게 사실입니다. 성령의 역사로 뜨겁게 타올랐던 신앙의 모습에서 벗어나지 못했죠. 이 책은 우리에게 초대교회의 다른 모습을 구체적이고도 심도 있게 보여준다는 면에서 의미가 있습니다.김현호 오늘날 교회 지도자들이 초대교회로 돌아가자고 강조하는 말을 많이 합니다. 그런데 그 초대교회가 어떤 모습인지에 대해서는 구체적으로 제시하지 못합니다. 마가의 다락방에서 일어났던 ‘성령의 역사’만을 이야기하고는 끝입니다. 마가의 다락방이 교회의 시작은 될지언정 초대교회의 전형적인 모습이라고는 할 수 없죠.김길구 초대교회의 본래적인 모습을 알기 위해서는 구성원들의 관계와 예배를 알아야 할 것입니다. 즉, 어떤 사람들이 모였고, 그들의 상호 관계는 어떠했으며, 그들이 드린 예배의 모습은 어떠했는가, 주관심사는 무엇이었는가 하는 것을 좀 더 촘촘하게 파악해야 초대교회의 뭉뚱그린 모습이라도 드러날 것입니다. 그렇다면 이 책에서 이야기하는 1세기 당시의 예배 모습을 살펴봅시다.김현호 먼저 평신도 중심의 교회라는 것을 들 수 있습니다. 당시는 지금과 달리 어느 누구도 직분을 가진 자가 없었던 것 같습니다. 아직 조직이 갖춰지지 않았기 때문이겠지요. 루터가 강조했던 ‘만인제사장’이 구체화됐던 예배라고 할 수 있습니다. #구역예배, 초대교회 모습과 가장 닮아김수성 저는 코이노니아가 상당히 강조되는 모습이 눈에 띄었습니다. 오늘날 교회에서는 이런 코이노니아를 찾기 어렵죠. 식탁에서 함께 둘러앉아 음식을 나누며 자연스럽게 드리는 예배에서 진정한 친교의 모습을 찾을 수 있었습니다. 요즘 교회에서도 음식을 나누기는 하지만 이런 모습은 기대하기 어렵죠.김길구 이들이 나눈 대화가 실제 삶과 전혀 분리되지 않은 부분도 눈여겨봐야 할 것입니다. 즉, 삶의 현장에서 살아가면서 일어나는 일을 서로 이야기하고 구체적인 대안을 찾는 모습입니다. 우리가 초대교회로 돌아가려면 우선 사변적이거나 교리적인 논의에 앞서, 신자들이 살아가면서 겪는 일에 대해 이야기해야 합니다.김현호 성만찬을 어떻게 할 것인가도 고민해봐야 할 부분입니다. 오늘날 교회의 성만찬은 신자들에게 형식적인 모습으로 비춰져 피동적으로 성례전에 참여하게 되는 경우가 많은 것 같습니다. 그러다보니 예수님의 고난이 피상적으로만 여겨질 수밖에 없다고 생각합니다.김길구 교회가 가정교회에서 교회 건물로 바뀐데 이어 실제 식사에서 성만찬이란 상징적인 식사로 바뀐 것이 이채롭네요. 당시 공동체적인 식사는 종교적이기도 하고 사교적이기도 했습니다. 저자는 《교회, 또 하나의 가족》에서 그 대안으로 가정교회를 제시합니다.김현호 우리가 초대교회의 본래적인 모습, 즉 예배나 모임의 진정성을 얼마나 회복하느냐가 관건이라고 생각합니다. 그렇다면 최근 다시 부각된 셀(cell)교회도 초대교회를 닮았다고 할 수 있습니다. 현재 우리나라 교회가 교역자 중심이라면 셀교회는 평신도 중심, 가정예배 중심입니다. 한편, 구역예배가 소극적인 모임이 아닌 하나의 ‘작은 교회’로서 이웃을 향한 열린 공동체가 될 수 있도록, 목회자들은 목회의 일부를 위임하고 재원을 지원해주어야 합니다. 구역 공과나 큐티 나눔 정도를 넘어설 수 있도록 하는 지원이 필요합니다.김수성 초대교회 당시와 지금은 모든 면에서 차이가 있습니다. 특히 사회환경적으로 상당히 변했죠. 단적으로 현대에 사는 우리는 자본주의를 떠나서 존재할 수 없는 삶입니다. 여기에 더하여 가족공동체의 모습도 바뀌었습니다. 이런 상태에서 초대교회를 꿈꾸는 것은 무리가 아닐까요? 구태여 이런 환경에서 적용 가능성을 이야기한다면, 얼마 전에 필립 얀시의 《교회, 나의 고민 나의 사랑》에서 언급했던 ‘라살 스트리트 교회’가 모범이 될 수 있을 것 같습니다. 개인의 신분이나 형편에 관계없이 모두가 한데 어울릴 수 있는 교회의 모습이죠. #누구든 진정으로 ‘환대’하는 모습 보여야김길구 초대교회의 가장 큰 강점은 남녀, 신분, 빈천, 지위를 막론하고 한데 어울렸던 사실을 들 수 있습니다. 이 책에 나와 있듯이 주인과 노예가 같은 자리에 앉아 똑같은 대우를 받았습니다. 신분사회라는 당시 상황에서 보면 이는 가히 혁명적인 마인드라 하지 않을 수 없습니다. 그런데 초대교회를 닮아야 한다고 외치는 오늘날 교회에는 아직도 이러한 다양한 차별 인식이 존재하고 있습니다. 이러한 인식을 없애는 것도 초대교회를 닮아가는 것이라 할 것입니다.김현호 이와 관련하여 또 하나 생각할 것은 ‘환대’라고 할 수 있습니다. 그 사람이 누구든 상관없이 진정으로 이들을 맞이하는 모습을 보면서 가슴이 찌릿한 느낌을 받았습니다.김길구 상당히 중요한 지적입니다. 오늘날 교회는 익명성이라는 현대인들의 어두운 이면에 숨어 형식적인 환영에 그치는 것이 아닌지 생각해 보아야 하겠습니다.김수성 교회가 커지면서 환대가 점점 사라진 것 아닐까요? 아직도 조그마한 교회에서는 누구든 한 사람이 오면 상당히 귀한 대접을 받는 것 같습니다. 그야말로 환대를 받지요.김현호 환대 역시 교회의 본질과 밀접한 관련이 있는 것 같습니다. 이 책에서 노예들을 귀히 여기는 모습과 같은 것입니다. 비록 19명에 불과한 사람들이 모였지만 오늘날 우리 교회가 본받아야 할 대부분을 보여주고 있습니다. 김길구 사학자들에 따르면, 3~4세기경에 벌써 교회의 모습이 집합적 모습으로 변하기 시작했다고 합니다. 이에 대한 저항으로 4세기 이후 수도원 운동이 일어나기도 했지만, 오늘날에는 초대교회의 모습이 거의 사라지는 안타까운 현실에 직면해 있습니다. 이 책의 출판이 우리에게 초대교회의 모습을 조금씩이라도 되찾는 계기가 되었으면 하는 바람 간절합니다. 다음에는 고신대 이상규 교수의 《교양으로 읽는 종교개혁 이야기》를 읽고 이야기를 나누도록 하겠습니다. 수고했습니다. [정리: 김수성] ▲ 위르겐 몰트만 등에 따르면, 우리는 교회에 대한 개인적인 이해나 조직적 이해에서 벗어나 새로운 종류의 함께하는 삶을 형성해 나가는 공동체적 이해로 옮겨가야 한다. 초대교회는 이러한 공동체적 이해를 중심으로 모인 것으로 보인다. [Judith Clingan 그림] ◇ 같이 읽으면 좋은 책 《교회, 또 하나의 가족》 / 로버트 뱅크스 외 / Ivp 《바울의 그리스도인 공동체사상》 / 로버트 뱅크스 / 여수룬
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    2017-09-11
  • [문화] 최병학 목사의 문화펼치기 30 : 진화생물학과 진화심리학
    1. 진화, 목적론과 기계론 사이에 19세기까지 세계를 바라보는 시선은 두 가지였다. 하나는 만물이 신에 의해 계획되고 신에 의해 종말을 맞을 것이라는 ‘목적론’이고, 다른 하나는 우주만물은 시계와 같이 기계적인 법칙에 의해 움직인다는 데카르트의 ‘기계론’이었다. 그러나 1875년 찰스 다윈(Charles Darwin)의 『종의 기원』이 출판되고, 진화론의 등장은 두 세계관에 엄청난 충격을 준다. 진화론의 핵심은 ‘적자생존(適者生存)’이다. 적자생존은 특정한 환경에 적응을 잘하면 살아남고, 그렇지 못하면 도태된다는 것인데, 이 방향을 예측할 수가 없다는 것이다. ‘신의 목적에 의한 세상’과 ‘기계적으로 맞물려 돌아가는 세계’가 이제 돌발 상황에 의해 결정된다는 것이다. 물론 다윈은 자연도태를 맞이하여 우리 인간은 이러한 자연의 냉혹함 속에서도 비인간성을 극복하기 위해 공동체를 구성하고 복지 정책을 베푼다는 변명 아닌 변명을 하긴 한다. 2. 진화의 산물, 도덕성? 리처드 도킨스(Richard Dawkins)은 『이기적 유전자』 (을유문화사, 2010)에서 “모든 생명의 역사는 성공적인 자기 복제를 위한 DNA의 일대기이며, 인간의 몸은 DNA의 자기 복제를 위한 그릇이다.”라고 말한다. 곧, 인간의 본성과 의식, 문화 등 우리가 인간적인 특성으로 간주하는 모든 것들이 유전자가 정해준 범위 내에서 일어난다는 것이라는 말이다. 진화생물학자 최재천 교수도 『통섭의 식탁』 (명진출판사, 2011)에서 “인간의 자기희생적이고 이타적인 행위도 더 효율적으로 디엔에이를 복제하고 확산하려는 이기적 유전자가 시킨 것이다.”라고 말한다. 적어도 DNA의 관점에서는 ‘자기희생적 이타성’은 ‘자기중심적 이기성’과 상충되지 않는다는 것이다. 그렇다면 도덕성도 진화의 산물이라는 말인데, 왜 우리 사회는 도덕적이지 않은 인간들이 지배자가 되는 것일까? 최재천 교수는 이렇게 말한다. “그건 일시적인 거다. 우리가 이 순간 사회가 썩었다고 얘기하면서도 한편으로 끊임없이 도덕을 얘기하는 이유가 뭘까. 그건 우리가 도덕적인 조상의 후손이기 때문이다. 도덕적인 사람들이 궁극적으로 더 잘 살았기 때문에 우리가 그들의 후손으로 여기 살아남은 거다.” 가령 돌고래를 통해서도 이러한 도덕성을 볼 수 있는데, 수컷 돌고래에게 제일 힘든 점이 뭐냐면, 혼자서는 암컷과 짝짓기를 하기 어렵다는 점이다. 망망대해에 무슨 막다른 길도 없고 암컷 돌고래가 도망가면 혼자서는 잡아 세울 도리가 없다. 그래서 수컷 두세 마리씩 짝패를 만들어서는 한 마리 암컷을 놓고 양쪽에서 방향을 제어하며 쫓아간다. 몇 시간 지나서 암컷이 더 이상 도망가기를 포기하면, 둘 중에 한마리가 짝짓기를 하고 다시 새로운 암컷을 찾아 나서는데, 이때는 아까 못한 수컷이 짝짓기를 한다. ‘아까는 네 차례고 이번엔 내 차례야.’ 이런 계약이 암묵적으로 체결되어 있는 것이다. 그런데 호주 샤크 베이에서 연구한 결과 신기한 게 발견되었다. 간혹 얌체 같은 놈이 있는 것이다. 자기가 먼저 짝짓기를 하고는 계약을 깨고 도망 가버리는 수컷이 있는 것이다. 먹고 튀는, 먹튀 돌고래이다. 그런 얌체 짓을 몇 번 하다 보면 돌고래 사회에 그놈에 대해 평판이 돈다. 이후 사랑의 추격 팀에는 그 돌고래를 끼워준다. 두 마리가 쫓아가는 것보다 세 마리가 쫓아가면 더 유리하기 때문이다. 그러나 암컷에게 다가갈 순서가 되면 그놈을 탁 쳐낸다. “넌 안 돼! 팀에는 끼워주지만, 너 같은 놈은 우리 사회에선 안 돼.” 이렇게 ‘평판’이라는 것을 통해 돌고래 사회에서 도덕은 진화의 산물이라는 것을 보여준다. 인간도 씨족사회, 부족사회처럼 옆집 숟가락 개수도 알던 사회에서는 평판이 어마어마하게 중요했다. 25만년 인류의 역사에서 야비한 사람들이 성공한 기간은 길지 않다. 25만년 중에 우리가 농경을 한 것이 최근 1만년인데, 농경사회로 접어들고 산업사회가 되면서 야비한 사람이 득세를 하기 시작했지만, 이런 사람들의 권력은 그리 길지 않다(지금 우리나라 기준으로는 10년 정도?) 인간과 같은 사회성 동물이 도덕적인 추구를 멈출 리는 없다. 따라서 도덕성도 진화의 산물인가? 3. 번식 수단인 종교? 짝짓기, 번식, 연애 등 인간의 가장 원초적인 본능이 표출되는 행위를 진화심리학의 관점으로 풀어쓴 『인간은 야하다: 진화심리학이 들려주는 인간 본성의 비밀』 (21세기북스, 2012)에서 진화심리학자 더글러스 켄릭(Douglas T. Kenrick)은 “추측건대 우리의 마음은 미녀와 권력자를 찾아내게 되어 있다. 왜냐하면 우리의 조상들은 ‘마을의 미녀’를 짝으로 맞거나, ‘거물들의 짝’이 되기 위해 경쟁해야 했기 때문”이라고 말한다. 따라서 TV나, 인터넷 등 대중 매체를 도배하는 연예인들의 매혹적인 외모는 실제 연인과의 관계에 있어서 좋은 영향을 끼치지는 않는다고 한다. 당황스러운 것은 종교에 관해서도 켄릭 교수는 “종교는 번식의 수단”이라고 말한다. 왜냐하면 종교가 장려하는 일부일처제는 번식 전략의 산물이라는 것이다. 즉, ‘이성 간의 독점적 사랑’, ‘무분별한 성교 억제’ 등 일부일처제의 규범이 번식과 밀접한 관계가 있다는 것이다. 가령, 켄릭 교수는 한 가지 실험을 했는데, 학생들에게 매력적인 이성과 동성 사진을 보여준 뒤 신앙심과 관련된 질문을 했다. 이 조사에서 남녀 모두 매력적인 이성보다, 매력적인 동성을 봤을 때 신앙심을 더 크게 표출했다. 켄릭은 “이러한 현상은 매력적인 경쟁자가 많으면 번식에 불리해지기 때문이다. 따라서 종교를 끌고 와 일부일처제란 틀 속에서 안정적으로 짝을 찾으려 한다. 성과 가족에 대한 사고방식은 종교 의식에 참석하게 만드는 원인이지, 단순히 종교적 가르침의 결과는 아니다.”라고 말한다. 흔히 ‘진화=적자생존’으로 알려져 있지만, 켄릭은 이렇게 말한다. “진화에서 가장 중요한 점은 생존이 아니라, 번식이다. 변화한 환경에 적응했다 해도 홀로 산다면 자신의 유전자를 다음 세대에 전해줄 수는 없어 진화로 보긴 어렵다. 진화론의 관점에서 볼 땐 빨리 죽더라도 짝을 유혹해 자손을 낳는 동물이 성공한 것이다.” 그러나 진화를 이끈 것이 꼭 번식을 위한 이기적 본성만은 아니다. 만약 그랬다면 지금쯤 사회는 ‘만인을 위한 만인의 투쟁터’로 변했을 터, 켄릭은 “인간은 사회적 동물이다. 타인과의 관계에 신경 쓰고, 그들에게 선하게 행동해야 번식에도 성공할 확률이 높기에 이타적인 본성도 지니게 됐다. 따라서 진화생물학의 원칙 중 하나인 상호 이타주의는 이렇게 나오게 됐다.”라고 말한다. 4. 생물학의 수수께끼, 동성애 동물행동학이나 진화생물학으로 인간 사회를 설명하려고 하면 부딪히는 딜레마가 있다. 자식을 낳을 능력이나 조건이 안 되는 개체는 삶의 의미가 없는 것인가? 비혼 남녀나 동성애자처럼 생물학적으로 자기 유전자를 번식시킬 조건이 안 되는 사람들은 인간 생태계에 어떤 의미가 있을까? 최재천 교수는 “동성애자가 왜 진화했느냐 하는 문제는 지금도 생물학계의 수수께끼다. 하지만 가장 막강한 이론 중 하나는 ‘동성애자가 필요했다’는 가설이다. 사냥을 가야 하는데 동네 남자들이 다 같이 가지 않으면 문제가 생긴다. 남은 놈이 내 부인을 겁탈할까봐. 그래서 다 끌고 가면 옆 동네 남자들이 쳐들어온다. 그런데 동성애자를 남겨놓고 가면 걱정할 게 없다. 그래서 거의 모든 인간 사회에는 동성애자들이 일정한 비율로 존재하고, 동물 사회에도 존재한다.”라고 말한다. 갈매기의 예는 무척 흥미롭다. 갈매기는 평생 해로하는 새로 알려져 있는데, 미국 캘리포니아 대학의 연구결과 갈매기의 이혼율은 30%를 넘는다는 결과가 나왔다고 한다. 과거 새끼를 키우면서 애를 먹인(먹이를 제때 물어다 주지 않는) 배우자와는 함께 살지 않는다는 것이다. 그리고 갈매기는 대개 2개의 알을 낳는데, 어떤 둥지에는 알이 4개가 있었다. 짝짓기는 다른 수컷과 하고 암컷끼리 레즈비언 커플이 돼서 함께 살기 때문이다. 통계상 갈매기 사회에 이런 둥지의 비율이 일정하게 있다는 것이다. “생물의 계통을 밝히는 연구에서는 철저하게 암컷의 계보를 따른다.”라는 증언으로 부계혈통주의를 근간으로 하는 호주제 폐지에 결정적으로 기여한 바 있는 최재천 교수의 진화생물학적인 생각은 동성애에 대한 사회적 편견 해소도 어쩌면 자연의 섭리에 대한 과학적 이해로부터 재출발해야 함을 보여준다. 5. 호모 심비우스 공생인간(Homo symbious)을 이야기하는 최재천 교수는 이렇게 호소한다. “나는 기후 변화와 환경 파괴의 시대에 우리 인간이 살아남는 유일한 길은 우리가 ‘현명한 인간인 호모 사피엔스(Homo sapiens)’라는 자만을 버리고, ‘공생인간인 호모 심비우스’로 거듭나야 한다.” 호모 심비우스의 정신은 우리의 협동은 물론 이 지구 생태계에 함께 사는 모든 생명과의 공생을 우리 삶의 최대 목표로 삼자는 자성의 목소리를 담고 있다. 진화생물학자의 목표도 결국은 더불어 함께 사는 종교의 삶과 다르지 않다. 아무튼 이러한 공생의 모습을 보여주는 대표적인 곤충이 꿀단지개미(honeypot ant)이다. 이들은 진딧물 같은 곤충들을 보호해주고 대가로 받은 단물을 저장할 마땅한 단지가 없어 몇몇 선발된 일개미들이 굴 천장에 매달려 그들의 뱃속에 단물을 담아놓는다. 이 개미 뱃속에 다른 개미들이 꿀을 집어넣으면 배가 100배 이상 커진다. 꿀단지개미는 위가 2개가 있는데, 하나는 소화를 담당하는 위이고 다른 하나는 ‘사회적 위’이다. 사회적 위는 동료들과 나눌 때 쓰려고 꿀을 저장하는 위이다. 따라서 천장에 매달린 꿀단지개미들은 먹이가 없는 겨울에는 입으로 꿀을 배출해 동료 개미들에게 영양분을 공급하는 역할을 담당하게 된다. 최재천 교수는 이렇게 말한다. “이런 (꿀단지개미와 같은) 협력은, 인간 사회에선 절대로 불가능하다. 배고픈 건 참아도 배 아픈 건 못 참는다. 모두가 같이 희생을 감내하면 참을 수 있지만, 지나치게 불균형적으로 일방의 희생이 계속되면 협력 시스템은 깨진다. 내가 볼 때 민주주의는 효율이 가장 높은 제도는 아니지만 인류가 선택한 가장 합리적인 제도다. 희생을 평준화해서 골고루 나누고 어느 일방이 혼자 손해 보지 않게끔 하는 것, 그것이 협력을 촉진하는 기반이다. 민주주의는 진화의 결과물이다.”라고 말한다. 지금 지구상에서 가장 성공한 공동체인 인간, 개미, 흰개미, 꿀벌 등은 모두가 협력 할 줄 아는 동물들이다. 그러나 바퀴벌레나 모기한테는 협력이 없다. 따라서 고도로 협력할 줄 안다는 것은 우리 인간들의 행복의 근원이 된다. 그리고 그 협력에는 희생이 따른다. 누군가가 더 희생을 했기 때문에 협력 관계가 유지되고, 공동체가 살아난 것이다. 따라서 기독교 신앙적으로 25만년 역사를 되돌아보면 ‘꿀단지 예수’의 자기희생의 십자가 사건이야말로 우리 인간들이 지금도 살아가는 행복의 근원인 것이다. ▲ <천장에 매달린 꿀단지개미들> ▲ <꿀단지 개미 뱃속에 가득찬 꿀> 뱀꼬리: 진화론이 사회진화론으로 변하게 되면? 『독립신문』 (1899.11.9.)에서 윤치호는 “동양의 황인종이 하나로 뭉쳐 일본을 맹주로 하여 백인의 농락과 침탈에 맞서지 않는다면 다들 서양인의 노예가 될 것이다.”라고 말한다. 『황성신문』 (1904.5.11.-13)에서도 윤치호는 “같은 황인종의 형제인 일본과 한국의 동맹은 동양평화의 기초다. 우리가 일본을 확실히 믿어 우리의 제도를 고치고, 일본이 우리의 독립과 영토를 러시아 등의 야수로부터 지켜주게 된다.”라고 말했다. 『개벽』 (1922)에서 ‘민족개조론’을 외쳤던 춘원 이광수도 “열등한 민족성을 지닌 조선인이니 당장 독립하는 것은 시기상조요, 민족성부터 개조해야 독립할 수 있다.”라고 한다. 서구제국주의가 우수한 백인종이 열등한 인종들인 황인종과 흑인종을 지배하는 것이 자연의 거스를 수 없는 과학적인 사실이라는 ‘사회 진화론’을 무기로 동양을 침탈할 때, 동양의 민족주의는 그 제국주의 앞에서 무너지며 대다수의 지성인들은 독립운동보다는 오히려 제국주의 침탈에 순응하는 길을 택했다. 일본은 이러한 서양의 사회진화론에 대항하여 ‘사무라이 진화론’을 통해 ‘일본인은 개인적으로는 서구인들보다 열등하지만 집단적인 정신력으로는 국가 간의 경쟁에서 이길 수 있다’고 생각했다. 더 나아가 일본인들은 백인종들의 침략으로부터 멸종할 수밖에 없는 동양인종, 특히나 중국과 조선을 지키는 것이 그들의 사명이라 인식했다. 이러한 사회진화론은 20세기 들어 생물학적, 사회적, 문화적 현상에 대한 지식이 증대되면서, 그 이론구조가 배격됨으로써 쇠퇴하기 시작했다. 왜냐하면 인간은 단지 약육강식과 적자생존의 진화로만 사는 것이 아니라, 하나님의 형상으로 창조된 인간의 존엄성과 그들 간의 협력인 곧, 호모 심비우스로 살기 때문이다. 최 병학 목사 (남부산용호교회 담임) *이 글은 본지 편집방향과 다를 수 있습니다
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    2017-08-28
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