최종편집 : 2019.07.19 16:34 |
부산기독교윤리실천운동과 함께하는 부활절특집 좌담회
2019/04/16 13:43 입력
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가정호: 부활절을 맞아 한국교회가 다시 부활하기를 꿈꾸며 오늘 이 자리를 마련했습니다. 3가지 주제로 토론을 하고자 합니다. 첫째, 교회가 어떻게 신뢰를 얻을 수 있을까 둘째, 교회가 유기체성을 잃어버리고, 조직화, 제도화되는 것에 있어서 어떻게 유연하게 바꿀 수 있을까? 셋째, 청년들이 어디에 있는가라는 주제입니다. 먼저 교회가 어떻게 신뢰를 얻을 수 있을지에 대해 이야기하겠습니다.
문춘근: 교회가 신용을 잃고 교회가 하는 말을 무시하는 시대에 살고 있는데, 어떻게 하면 교회가 사회로부터 신용을 얻고 신뢰를 얻을 수 있을까 제일 큰 고민이죠.
김광석: 신용은 누가 주는 겁니까?
문춘근: 신용은 얻는 거죠.
가정호: 본인이 갖고 싶다고 얻을 수 있는 건 아니죠. 교회가 세상에게 머리를 쓰다듬어 달라고 머리를 내밀만큼 빈곤한 존재인가, 우리가 가진 잘못된 질문이라고 접근하는 사람들이 있죠. 교회는 세상으로부터 칭찬 받을 시도를 해서는 안 된다고 말하죠.
조주환: 칭찬이 아니고 욕을 하니 문제죠. 욕은 먹어야죠. 욕을 안 먹고 어떻게 신뢰를 얻을 수 있겠습니까? 물론 그렇게 하는 사람들은 정해져 있는데 그 외 사람들이 욕먹으니 문제긴 하지만, 당해야 하니 어떡하겠어요?
주광순: 70-80년대에는 넌크리스천이어도 자녀에게 어떤 종교를 보내겠냐고 했을 때 기독교가 있었는데, 지금은 신문이나 언론에 교회 이름, 목사, 장로 나오면 겁이 납니다. 영화에서도 불교나 천주교는 종교적인 느낌으로 나오는데, 교회는 사기꾼 수준으로 나오죠. 지난해 목회자의 인격적 갱신을 요구해서 신뢰를 회복해야한다고 하는 기사를 보았습니다. 그러나 제가 보기엔 그 정도 수준으로 교회가 사회로부터 신뢰를 얻을 수 있는 시기는 이미 지난 것 같습니다. 최근 교계는 동성애, 이슬람, 낙태 등에 대한 반대운동을 펼칩니다. 단순히 목회자가 부덕하고 잘못이 있는게 문제가 아니라 도덕이나 윤리의식 자체가 너무 과거에 치우쳐 있어서 지금 이 시대에 맞지 않습니다. 낙태를 반대하기 위해 피임을 선전할 것입니까? 그것도 아니죠. 낙태를 찬성 한다는게 아니라, 옳고 그름의 문제가 아닌 사회가 어떻게 변화되는지 의식 자체가 없습니다. 오래전 도덕의식에 세팅되어 있는 것 같습니다.
문춘근: 왜 이렇게 신뢰를 얻지 못했는가에 대해 고민하면 여러 가지 이유가 있겠지만 그 중 하나로 세상과, 사회와, 일반인과 소통해야 하는데 소통 없이 우리의 의견을 관철시키는데 노력합니다. 그것이 마치 하나님 나라를 이 땅에 가져오고, 교회를 지켜내는 것처럼 말합니다. 사회에서 교회를 생각하면 말이 안 통하는 사람들이라고 하죠. 들을 생각도 하지 않고 고집 세고, 주장만하는 사람이라고. 대화 파트너 정도로는 여겨줘야 말을 할 텐데 대화조차하고 싶지 않은 사람이 되어져 있습니다.
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김영종: 상식적이지 않은 거죠. 최소한의 상식이 있어야하는데 신앙이 상식을 뛰어넘는다고 생각하기 때문입니다. 상식을 넘는다는 의미가 초월하는 의미로 봐야하는데 몰상식, 비상식으로 비그리스도인들에게 받아들여지다 보니 대화 파트너가 될 수 없는 거죠. 적어도 상식적인 차원에서만 접근해도 대화는 가능하지 않을까 생각합니다. 지난 30-40년 동안 기독교가 신뢰를 잃어왔기 때문에 신뢰를 회복하는데 앞으로 30-40년은 더 걸리지 않을까 싶습니다. 지금 당장 신뢰회복은 불가능할 것 같습니다.
김광석: 소위 개혁신학을 하는 분들은 의견이 다를 수 있습니다. 역사 가운데 언제 교회가 사회 신뢰를 얻기 위해 존재했나? 이런 질문을 하며 시작하니 다음 이야기를 하기 어렵습니다. 목사에 대해 생각해보면 복음을 설명하는 방식이 지극히 인위적입니다. 오늘 좌담회를 생각하며 버스에 탔는데 마침 버스에 아주머니 한분이 “하나님 믿으세요 교회로”라는 스티커를 하차문 봉에 붙이고 내리시는 걸 보았습니다. 마침 바로 앞에 10대 여고생 2명이 앉아 있어서 어떤 반응을 보일까 고민하며 보았습니다. 냉소적인 분위기로, 맹목적이고 지나친 사람들이라고 말하는 것을 보면서 복음을 설명하는 방식이 우리에겐 이것밖에 없나하는 질문을 했습니다. 교회의 힘으로 설명하거나 아니면 공공성을 훼손하면서까지 이 자체에 무언가 있는 것처럼 할 수밖에 없는 양극단의 방식 말고는 한국교회의 많은 분들이 복음을 설명하는 방식자체가 없다는게 너무 슬펐습니다.
주광순: 흔히 목회자나 교회가 비윤리적이다, 비상식적이라 신뢰를 잃는다고 하는데 제가 보기에 그것보다 문제가 더 커졌습니다. 아젠다가 같지 않습니다. 예를 들어 사회에서는 낙태를 안 하면 어떻게 할 것이냐는 문제를 묻고 있는데, 교회는 예전처럼 낙태를 할거냐 애를 낳을거냐는 문제를 삼으니 접점 자체가 없습니다. 아무도 모르는 때에 물 길러 간 여자에게 찾아간 남자는 그녀의 고민을 알고 있었습니다. 그가 말한 메시지는 유대교의 전통을 상기시는 것이었습니다. 수가성 여인의 목소리를 들을 수 있어야 합니다.
조주환: 세상의 감정을 받아주어야 합니다. 진리가 이렇다 저렇다 하기보다 감정을 먼저 받아줘야 합니다. 예수님이 수가성 여인의 감정을 받아주신 것이죠. 예수님이 먼저 수가성 여인의 현실에 대해 말하지 않으셨죠.
문춘근: 신뢰회복을 위해 지금 필요한 것은 기독교 대표자들이 정치와 거리를 둬야 한다고 생각합니다. 교회가 어떤 사람을 대통령으로 만들어야 한다든지, 기독교인들이 뜻을 모아 누구를 밀어줘야 한다는 이런 생각을 버려야합니다. 권력 가까이, 돈 가까이에 교회 지도자들이 가장 가깝게 서 있습니다. 정권 창출하는데 망친 일이 몇 번 있었기 때문에 지금 시점에 또 다시한번 교회지도자들이 그런 정치세력으로 인식된다면 다음세대에겐 치명적입니다. 이건 거의 회복이 안 될 것 같습니다. 저에게도 한 번씩 문자가 옵니다. 누군가를 지지하는 것을 금하고 교회에서도 성도들이 알아서 판단하도록 둬야 합니다. 더 좋은 정부를 만들 수 있다고 생각하면 굉장히 시대착오적이라 생각합니다.
조주환: 한국은 패거리문화가 있습니다. 정치권에 붙은 목사들에 대항할 또 다른 패거리를 만들어 싸우면 똑같아집니다. 지금은 비난 받을 때입니다. 그 와중에 공감하고 누룩처럼 정리해가는 수밖에 없다고 생각합니다.
이선필: 이런 이야기가 나올 때마다 너무 뻔한 이야기입니다. 예컨대 세상이 교회를 교리로 판단하거나 교계의 일로 판단하는 것이 아닙니다. 그들도 상식이 있고 소통할 의도가 있는데도 우리가 받아주지 않았습니다. 세상이 교회를 보는 방향은 선명합니다. 교회는 내면적이고,영적이어야 한다는 것입니다. 하지만 우리는 반대로 걸어왔습니다. 교회를 크게 만들고 돈을 요구하는 길을. 중세가 그렇게 무너져갔지만 성공했던 적이 있는데, 수도원 형태로 간 것입니다. 우리가 욕망을 내려놓을 수 있는가라고 질문했을 때, 어렵다고 할 수 있습니다. 세상적인 신앙생활을 하던 것을 멈추고 복음적으로 변화되어야 덜 욕먹지 않을까 생각합니다.
문춘근: 욕망이 나쁜 건 아니지만 신앙을 위해 내려놓을 수 있는 그걸 실천하는 지도자들이 있어야 합니다. 하지만 지금은 욕망을 더 일으키고, 예수님의 도우심으로 더 크게 받을 수 있다고 말하는 상황입니다. 비난 받고 자성하면서 복음이 요구하는 단순한 삶으로 천천히 가면서 그게 스며들어 사람들이 쳐다볼 때쯤 싹이 나지 않을까 생각합니다.
김영종: 자성하면 되는데 문제는 그게 핍박받고 고난 받는다 생각하고 고수하기 시작하면 답이 없는 것이죠.
가정호: 복음이 신뢰를 얻을 수 있으려면 복음을 경험하고 누리는 자들에게 복음이 쾌락이어야 합니다. 실제 일상에서 쾌락이었는가라는 측면에서 반성을 해보면 제가 겪어 본 목회자들, 장로들이 쾌락으로 드러내주지 못했습니다. 목사님들이 주일날 어떤 기회들이 있어 리트릿으로 모일 경우에 “오늘 교회 어땠어?”라고 물어보면 “여기까지 와서 교회 이야기 하냐”고 말합니다. 장로님, 집사님들도 야외로 가면서 차에서 찬송가 부르면 “여기까지 와서 찬송하나”고 말합니다. 우리가 말하는 복음이 대부분 종교용이고, 교회용이었습니다. 욕망을 포기할 수 있는 힘은 복음이 우리에게 거룩한 욕망일 때만 가능합니다.
주광순: 신뢰라는 측면을 아까는 비판적이었고 지금은 긍정적으로 말해보면 고민은 해석학적 문제에 있습니다. 성경을 시대마다 풍요로운 새로운 메시지로 다시 읽어야 합니다. 구약에 보면 고아와 과부가 부르짖으면 그 소리는 언제든지 듣는다고 했습니다. 교회가 아픔을 당한 자, 약자들 반드시 가난한자는 아닌데 어떤 형태로든지 사회 속에서 사각지대에 있는 목소리들을 듣는 것이야말로 구약성경의 메시지고 예수님의 메시지가 아닐까 생각합니다.
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이선필: 두 번째 주제는 교회의 유기체성에 대한 것입니다. 우리가 교회인데, 교회를 위해서 열심히 헌신하자고 합니다. 열심히 헌신하면 기뻐야 하는데 왜 녹초가 될까요? 교회가 잘된다고 하는데 우리는 다 지쳐있습니다.
가정호: 목사님들이 흔히 하는 말씀이 주일날만 교회에 와서는 신앙이 성장하지 않는다고 말합니다. 어떤 분이 말하길 주일만 나오면 안 된다고 해서 새벽에도 열심히 나가고, 수요예배 금요기도회도 열심히 나갔는데 안 된다고 합니다. 이제 무엇을 해야 하냐고 묻는 분을 보았습니다. 예배당을 많이 갈수록 유기적 공동체성은 사라지고, 많이 갈수록 직분은 높아지고 기성화 되고, 기득권화 되고. 이걸 어떻게 하면 본래 교회의 기능으로 회복할 수 있을까요?
문춘근: 이웃들은 멀어서 모른다고 해도 성도들과 모였을 때는 그들이 어떻게 사는지 귀를 기울이면, 목회자나 교회 지도자들이 뭘 해야 할지 답이 나오잖아요. 저는 기본적으로 생각할 때 쉬게 해줘야 한다고 봅니다. 교회가 힘들게 하는 게 아니라 힘을 주는 교회가 되어야 합니다. 새로운 프로그램을 더 하는 게 아니라 불필요한 관습적인 행사를 빼주고 모임을 빼줘야 공간이 나옵니다. 성도들도 나오다 안 나오면 신앙이 안 좋아진 것 같고 불안할 수 있습니다. 전반적으로 그렇게 신앙을 체크해왔기 때문입니다.
김광석: 16년 전에 제가 담임목회를 처음 시작할 때 부임해서 평일에 교회에 오지마라고 했습니다. 그러니 교인들이 불안해하더라고요. 갑자기 담임목사와 교역자들이 청소한다고 하지, 평일에 오면 뭐라 한다고 하지, 이렇게 해서 신앙생활이 되나 싶었던 거죠. 이것을 설득하는데 꽤 오래 걸렸어요. 이거 외에는 해본 적이 없는 거죠. 이래서 신앙생활이 되는가? 저 사람 목사 맞나? 목사가 교회오지 말라고? 애굽을 나올 때 히브리 민족만 나온게 아니라 허다한 잡족이 같이 나왔잖아요. 우리는 이 말을 깊이 묵상하면 좋겠습니다. 허다한 잡족은 빼고 히브리 민족만 생각합니다. 분명히 이름은 없지만 허다한 잡족이 같이 나왔는데, 그렇게 생각하면 우리 곁에 있는 사람들에 대해 좀 더 교회가 탄력적이고 유연하게 가지 않을까 생각합니다. 히브리 민족만 생각하는 그 사고방식으로 새로운 바리새인이 됩니다. 직분론에 대해서도 직이 항존직이지 사람이 항존이 아닙니다. 마치 해병대처럼 한번 목사면 영원한 목사이고, 장로이면 영원히 장로인 것처럼. 이런 부분의 가르침부터 개선이 되어야겠습니다.
이선필: 목사님들이 성도들의 직장 상황들, 사회가 얼마나 급박하게 돌아가는지 심각성을 더 주도면밀하게 알 필요가 있습니다. 성도들은 지금 심각한 고용불안에 시달리고 있습니다. 평일뿐만 아니라 주일도 교회에 출석하기 어려울 만큼 사회적 생존 자체가 어렵다는 점도 이해해야 합니다.
가정호: 목사님들도 평일에 성도들이 못 모인다고 하소연합니다. 평일도 안 오고, 부흥회 해도 안 온다고 말합니다. 현장에서 목사님들의 목소리를 들어보면 모두 알고 있고 힘들어합니다. 유기체성을 확보하기 위해서 목사님들이 가정교회, 목장교회 등 소위 평신도들이 스스로 모여 대소사를 살피고 하는 쪽으로 강화하죠. 문제는 그런 유기체성을 확보하려고 해도 체제 자체가 유기체성을 확보하고 강화 할 수 있는 상황이 아닙니다. 예를 들어 박사과정을 할 때는 학문적 깊이를 위해 교수님이 한 두명을 가르칩니다. 깊이 있는 유기체성을 가지려면 한 두명과 깊이 있는 이야기를 지속적으로 해야합니다. 그러나 큰 교회를 추구하는 현대 교회는 유기체성을 확보할 수 없는 시스템입니다.
이선필: 저는 양들에 대한 사랑이 없는 교회가 곧 조직이라 생각합니다. 교회가 양들에게 무리한 요구를 하는 경우가 많습니다. 헌신이라는 명목으로 착취하는 것이 아닌지 의심스럽습니다. 도대체 이교회는 누구를 위해 존재하는가? 이게 정당한가? 정말 가난하고 힘든 성도들이 있는데 교회가 그래도 되는지 의구심이 듭니다.
주광순: 교회안에 허위의식이 팽배합니다. 까놓고 말해서 주일날 교회에 가면 하나님을 만납니까? 사람을 만납니까? 허위의식이라는 것이 목회자나 중직자는 하나님을 만나러 간다고 말합니다. 목사님들과 교인들의 순수한 의도자체를 의심하지 않아요. 주일뿐 아니라 평일에도 교회에 오라는 것을 예로 보자면, 목사님들도 선의로 그렇게 말씀하셨습니다. 신도의 신앙이 돈독해지기 위해서. 그런데 사회학자가 보기엔 이는 교회의 매니지먼트입니다. 교인들이 모여야, 이들을 돌려야, 사업을 벌려야 그래야 묶어둘 수 있는 힘이 생깁니다. 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 썩어야 한다고 말하지만 오늘날 교회는 썩기를 거부하고 있어요. 부풀어 오르다가 터지는 경우죠. 목사님들이 나쁜 사람이라고 생각하지 않아요. 정말 잘하려고 애를 써서 그런 건데, 문제는 허위의식을 넘어서지 못하고 있는 점이라는 것입니다.
김광석: 거대담론보다, 경험을 해보지 못하면 아무리 좋은 강의를 들어도 의미가 없습니다. 교회 청년들이 한 번도 생애 가운데 ‘교회가 몸이구나’라는 경험을 해본 적이 없습니다. 말은 무성하고 강의는 많은데 피부로 ‘주님이 머리고 교회는 몸이구나’라는 경험이 없습니다. 이쪽 팔이 아프면 다른 팔이 해주는구나를 배우게 됩니다. 특히 다음세대들이 이런 경험이 있다면 유기체 같은 어려운 말을 쓰지 않아도 ‘내가 대신할게’, ‘나도 낼게’ 이러한 실천적 배움이 있지 않을까요? 교회가 모아둔 걸로 구제하려 하지 말고 지갑을 열어 그 자리에서 성도들이 몸 됨을 실천하고 경험하는 장이 있다면 그래도 회복을 앞당기는데 조금이나 도움이 되지 않을까 생각합니다.
김영종: 어느 순간부터 교회의 봉사, 헌신을 강요하지만 실제적으로 그 헌신을 할 수 있는 사람도 제한되어 있습니다. 수요일에 교회 올 수 있는 사람, 금요일에 교회 올 수 있는 사람이 누구 일까요? 그 정도 시간 있고, 재정적인 여유가 있는 사람들이 평일에 와서 교회 봉사를 합니다. 그 외 사람들은 담임목사님의 말을 들을 때마다 마음의 부담은 있지만 할 수 없는 현실입니다. 그들은 더 괴로워합니다. 이게 세 번째 주제로 자연스럽게 넘어가면, 요즘 청년들은 아르바이트 해야 하고, 학자금 갚아야하고, 현실적으로 취업은 안 되는 이런 상황에서 교회 모임을 가야합니다. 교회에 가면 아웃팅을 나가는데 1/N을 해야 합니다. 주일날 교회 가서 아침부터 저녁까지 시간을 내야하고 돈을 내며 시간을 보내야 합니다. 어떤 이들에게는 이건 정말 사치입니다. 적어도 지금 교회 청년들이 모여 활동하고 있다는 것은 그 정도 경제적인 혹은 부모의 서포트든 뭐든, 어쨌든 우리 사회에서 기득권층 안에 있기에 가능하지 그 안에도 들어오지 못하는 아이들은 눈길도 못 받고 심지어 신앙이 없다는 비난도 감내해가면서 신앙의 끈을 안내려 놓으려고 노력합니다. 이런 상황에서 교회 유기체성을 어떻게 이야기할 수 있을까요? 교회 유기체성을 회복할 수 있을까요? 제가 너무 현실적이라 그런지 모르겠지만 우리가 너무 이상적이지 않은가 싶습니다. 유기체성에 대한 고민은 해야겠지만 이런 고민을 하는 사람이 많아지는, 그 정도만 해도 충분히 우리가 할 수 있는 일을 하는게 아닌가 생각합니다.
김광석: 목회자가 방향만 바르게 제시하면 같이 갈 성도들이 꽤 있다고 생각합니다. 제가 있던 교회에서 청년 한명이 대학을 졸업하고 직장생활을 하려는데 부채가 800만원이 있었습니다. 집이 너무 어려워 부채 800만원을 갚을 길이 없었습니다. 방도 구해야하고 월급 백몇십만원으로 시작해야 하는데, 월급 상당부분으로 계속 부채를 갚아야하는 상황입니다. 이를 성도들에게 이야기했을 때 부채 전액을 갚아주었습니다. 교회 재정 400만원과 성도들이 함께 모금한 400만원으로 빚을 일시불로 갚았습니다. 성도들도 방향성을 잡아주면 함께하는 사람들이 많습니다. 목회자와 지도층이 제도적으로 묶여있는 것으로만 하려고 했지 이들이 먼저 솔선수범해서 하려고 하지 않았습니다. 이럴 때 항상 나오는 질문이 있죠. “그럼 다음 사람은 어떻게 해요?” 이런 계산속에서 못하는 것입니다. 언제나 하지는 않고 다음만 생각합니다. 사람들이 “다음에도 800만원 나오면 합니까?”라고 묻습니다. 그럼 해야죠. 한 번이라도 몸 된 교회를 경험해본 것과 하지 못한 것은 다릅니다. 의외로 100%는 아닐지라도 상당수가 함께 동참하며 교회가 이렇게 할 수도 있구나라고 생각합니다. 유기체적 교회를 하는데 몸부림치면 희망이 있지 않을까 생각합니다.
조주환: 지금 이야기들을 교리적, 조직신학적으로 이해하니 환경을 바꿔야합니다. 정직한 질문에 정직한 답이 나오듯이 신학교에서 다양한 질문을 할 수 있도록 해야 합니다. 들어야한다고 하지만 들을 귀가 있으려면 그것을 경험해야 보이는 것입니다. 칼빈 이야기만 하지 말고 지금 이 시대에 칼빈 같은 이야기를 정리해주는 것이 필요합니다.
문춘근: 우리가 말한 욕망이 수준이 높고, 단련 되어 있다 보니 그게 채워지기 전까지는 보류합니다. 나중에 상황이 되면 하고 싶다는 마음은 모두가 있습니다. 다만 내가 지금 그럴 형편인가 해서 미루는 것이죠.
김광석: 내 자신을 돌아보면 나도 훈련이 안 되어 있습니다. 돈의 문제도 있지만 그런 이야기를 들었을 때 즉각적으로 반응을 보이는 훈련이 안되어 있습니다. 교회 내에서 유기체적 경험이 나에게도 없는 것이죠. 당시 청년들을 보니 알바를 해서라도 다른 사람을 돕기 위해 노력하는 것을 보았습니다. 어른세대가 교회의 유기체적 모습을 보여준 적이 없으니 몰랐던 것이죠. 어른세대 역시 나빠서가 아니라 그들도 경험해보지 못한 것이 안타까웠습니다. 저자신도 그렇죠.
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가정호: 세 번째 주제인 창세기의 아담아 어디 있느냐 처럼 청년들아 어디에 있느냐라는 주제로 이야기하겠습니다.
주광순: 청년이 우리 때와는 아주 다른 열악한 처지에 있습니다. IMF, 4차산업혁명, 일자리 창출이 안 되는 상태, 어릴 때부터 많이 누렸지만 실제로 앞으로도 그걸 유지할 가능성은 별로 없어 보이는 세대. 청년들이 있는 자리는 그거라고 생각해요. 청년들에 대한 진단은 많이 시급한 것 같습니다.
조주환: 그들이 원하는 것을 통해 소통하는 수밖에 없고, 힘든 상황입니다. 연결고리가 될 만한 것을 찾아 소통하는 길을 찾아야죠.
이선필: 너무 기성 교인들에 집중해 왔습니다. 청년들이 미래라고 말하면서도 실제적으로 그렇게 하지는 않은 것 같습니다. 청년들을 먼저 배려하고, 목회 철학의 변화가 필요합니다.
문춘근: 교회 내 활약을 못하는 그룹들 중 하나가 청년입니다. 특히 부모가 믿지 않는 가정의 청년들은 더 힘듭니다. 교회는 어떤 부분에서 청년들을 배려하고 있냐는 질문을 스스로 던지고 각성한다면 쉼을 허락하고 회복되게 힘을 줄 수 있어야 합니다. 저희 때도 청년은 교회 봉사의 징집대상이었습니다. 그러나 우리 때는 시간이 많았지만 지금 청년들은 여력도 없고 정신없는 청년들입니다. 쉼을 얻는 교회가 있는가하면 나가 떨어지게 하는 교회들도 많습니다. 그런 부분에서 안타깝습니다.
김영종 : 교회에 나온지 얼마 안된 청년을 상담한적 있습니다. 학교 때문에 교회를 출석하기 시작했고 굉장히 카리스마 있는 선교단체에서 시작해 적응해 나갔습니다. 문제는 이 아이의 성향이 질문하고 답을 얻어야 하는데 이 선교단체가 그렇지 못한 곳이었습니다. 결국 1년을 고민하다가 나와 다른 교회를 찾아갔는데 답을 얻지 못했습니다. 청년들이 자기들에게 필요한 메시지를 전달하는 교회나 사역자가 없다고 말합니다. 계속 뻔한 이야기, 익숙한 이야기만 하죠. 물론 익숙하고 동의는 하는데 마음속에 있는 질문과 답답함을 해결해 줄 교회가 없다는 것이었습니다. 그리고 교회 청년들이 사회의식과 역사의식이 부족합니다. 기독교인과 비기독교인이 바로 나뉘어졌죠. 비기독교인들은 결혼 안한다, 혼전순결 필요 없다고 말하고, 기독교인은 결혼 해야한다 왜? 생육하고 번성하라고 했다. 혼전순결 역시 하나님의 말씀이라고 했기에 지켜야한다고 말했습니다. 이후 이들이 같은 그룹에서 서로 대화를 하면서 기독교 청년들이 한번도 생각해보지 못한 것을 비기독교인이 끄집어내기 시작했습니다. 그러자 기독청년들이 나는 지키겠지만, 남에게 지켜라고 해서는 안되겠구나라고 태도가 바뀌어갔습니다. 교회 청년들이 사회 문제에 있어서 스스로 생각하고, 이 문제에 고민하고, 답을 찾아 나갈 수 있는 능력이 부족합니다. 그러나 누군가 자극을 주면 이들은 고민합니다. 기성세대처럼 굳어져 있지 않고 타인에 대한 존중과 배려하려는 기본적인 자세를 가지고 있습니다. 우리가 많은 사람을 담당하기보다 한 두명과 접촉해 답을 주기보다 질문을 던져주면서 도전을 하다보면 좀 더 고민하는 친구가 많아지지 않을까 생각합니다.
주광순: 제가 있는 인문대가 사회 비판적이고 교회 비판적이다 보니, 그리고 그 안에 있는 청년들을 만나다보니 느끼는 것은 교회에서 나오는 이야기의 자리와 인문대에서 배운 교육받은 자리가 너무 거리가 멀다는 것입니다. 이를테면 교회에 교리적 문제로 여자에게 안수를 안주는 것을 청년들이 보기엔 가부장적인 전형이죠. 안수를 안주고 장로를 안주니 의결권에 들어갈 통로가 없는 것입니다. 또 식당 봉사에도 여성들만 가서 하는 것을 보면서 생각하죠. 페미니즘이나 동성애가 무엇이 문제냐면 ‘권리’입니다. 교회가 이 부분을 이해하지 못하는 것 같습니다. 여자들이 손해를 본다는 것이죠. 교회에서 말하는 사랑이 위선적으로 보인다는 것입니다.
문춘근: 사실 청년문제를 넘어 교회 존립 자체가 흔들리는 교회가 70-80%가 될 것입니다. 교회가 운영이 되는가? 5년 후에도 유지가 되겠는가? 이런 고민을 안고 그 안에 청년부가 있나 없나를 고민해야 하는 상황에서 청년문제가 벅찬 것입니다.
김영종: 그 패러다임을 바꿔야 30-40대가 교회로 들어옵니다. 교회가 존립의 위기를 느끼는 가장 큰 이유가 30-40대가 교회에 헌금을 안 하기 때문입니다. 그런데 안하는게 아니라 못합니다. 그들에게 교회가 버팀목이 되어줄 것을 알려줘야 하는데 교회는 이들을 끄집어내서 교회에 앉혀놔야 한다고 생각합니다. 그렇다보니 교회에 적은 두지만 헌신, 동참 자체를 하지 않습니다.
김광석: 사회에서 느끼지 못하는 사회에 대한 희망을 교회에서 찾아야 하는데 청년들이 보기엔 똑같습니다. 교회 와서는 똑같이 경쟁하고 잘하는 사람에게 더 칭찬하는 걸 똑같이 겪어야합니다. 이런 걸 몸으로 체득하는 순간 그들이 있을 자리가 없습니다. 교역자들도 본인들이 이런 경험이 없습니다. 청년사역자들도 이런 고민에 발을 담가 본 적이 없죠. 회심에 대해 구원론적인 이야기가 전부이지, 회심한 이후 이 땅에 살아갈 존재 방식으로서의 고민을 청년사역자들도 그렇게 깊이 있게 해보지 못한 부분들도 있습니다. 본인이 삶의 실존으로서 맞닥뜨려 본적 없는 사역자가 청년의 삶에 맞닥뜨릴 수 있는 용기와 함께 가보자는 말을 본인도 해 본적이 없으니 안 되는게 당연합니다. 설교도 가벼워지던지 문화론적으로 치우치게 됩니다. 이게 나쁜 게 아닙니다. 본인도 해본 적이 없기 때문이 아닌가 생각합니다.
주광순: 교회는 왜 청년들에게 관심을 가지는가? 교회로 끌어오기 위한 것인가? 그들의 음성을 듣기 위한 것인가? 궁극적인 질문도 필요합니다.
가정호: 긴 시간 함께 해주셔서 감사합니다.
[ 오혜진 ohj1113@hanmail.net ]
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